1927年，以馬克思列寧主義為指導(dǎo)思想的中國共產(chǎn)黨從事的革命政治運(yùn)動(dòng)因“四·一二”政變而陷入低潮，但這并不意味著馬克思主義在中國的傳播受挫，相反這一年卻是馬克思主義理論在中國社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域取得“話語權(quán)”的開始，而這個(gè)“開始”是始于“史學(xué)”的——1927年始的“中國社會(huì)性質(zhì)及中國社會(huì)史論戰(zhàn)”，標(biāo)志著馬克思主義史學(xué)理論成為中國歷史學(xué)的基本“范式”。

　　這一結(jié)論是阿里夫·德里克著的《革命與歷史：中國馬克思主義歷史學(xué)的起源，1919——1937》，（以下簡稱《革命與歷史》，引文凡出自此書只標(biāo)明頁碼）書中得出來的，該書1978年在美國的加州大學(xué)出版社出版，2005年1月，由翁賀凱翻譯的中譯本由江蘇人民出版社出版。

　　1927年大革命的失敗直接引發(fā)了“中國社會(huì)性質(zhì)論戰(zhàn)”和“中國社會(huì)史論戰(zhàn)”。國內(nèi)對(duì)這兩次論戰(zhàn)的研究較早，在1935年，論戰(zhàn)還在進(jìn)行當(dāng)中，郭湛波著的《近三十年中國思想史》（再版時(shí)改為《近五十年中國思想史》）就已列出章節(jié)進(jìn)行論述了；
1937年，何干之先生又出版了《中國社會(huì)性質(zhì)論戰(zhàn)》和《中國社會(huì)史論戰(zhàn)》二本專題研究的小冊(cè)子，這兩本小冊(cè)子是最早研究這兩次論戰(zhàn)的專著，也是至今最有份量的研究成果之一；
在1949年以后到1980年代以前，國內(nèi)對(duì)這二個(gè)主題進(jìn)行研究并產(chǎn)生較大影響的應(yīng)該算是李澤厚的《記中國現(xiàn)代三次學(xué)術(shù)論戰(zhàn)》。

　　這一次發(fā)生在中國現(xiàn)代思想學(xué)術(shù)上的論戰(zhàn)（由于兩次論戰(zhàn)互相交差難分彼此，可以視為一次論戰(zhàn)，在國內(nèi)學(xué)術(shù)界往往會(huì)用“中國社會(huì)性質(zhì)論戰(zhàn)”來統(tǒng)稱），由于它的論戰(zhàn)起因明朗、參與論戰(zhàn)的各方態(tài)度清晰、論戰(zhàn)的資料又保存齊全完備，這在客觀上就造成了關(guān)于這一論戰(zhàn)的研究難度加大。這是學(xué)術(shù)研究中的一種悖論：一個(gè)研究課題的資料愈清晰、愈多，這一課題的研究難度愈大。原因很簡單，在相同的資料面前，前人的研究成果具有“永恒性”，后人就難有突破了。具體到這一論戰(zhàn)來說，何干之1937年得出的結(jié)論具有“永恒的有效性”。既然這一論域的空間不大，中國幾代學(xué)人又對(duì)此問題都有研究，那么，德里克的論著有什么新意呢？

　　在討論之前我們必須先明晰兩個(gè)問題。一是這本書是為英語世界的學(xué)術(shù)思想界服務(wù)的；
這就決定了該書必須對(duì)“中國社會(huì)史論戰(zhàn)”作一個(gè)清晰的梳理，顯然，作者在這方面是作得比較好的。二是它寫作及出版的時(shí)代是在冷戰(zhàn)時(shí)期。

　　冷戰(zhàn)期間，美國中國學(xué)所關(guān)注的一個(gè)最大問題就是：共產(chǎn)主義為何能在中國取得勝利？這本書的研究同樣也朝著這一問題而去的。正如前面所說，馬克思主義在中國的勝利實(shí)際上是從中國史學(xué)領(lǐng)域開始的，那么，馬克思主義史學(xué)理論何以會(huì)在中國史學(xué)界取得勝利并成為中國史學(xué)的“范式”呢？圍繞這個(gè)問題意識(shí)的探討就形成了德里克這本書的一大特征。相比較而言，國內(nèi)學(xué)者的研究主要是關(guān)注論戰(zhàn)中的三派——代表國民黨反對(duì)派（或叫國民黨激進(jìn)派）的“新生命派”、代表中國共產(chǎn)黨的“新思潮派”和代表托派的“動(dòng)力派”的觀點(diǎn)是什么？進(jìn)而得出代表“真正”馬克思主義理論的“新思潮派”獲勝這一結(jié)論。德里克對(duì)論戰(zhàn)的三派觀點(diǎn)同樣也用了相當(dāng)篇幅進(jìn)行說明，但他更關(guān)注的是何以論戰(zhàn)的各派都以馬克思主義理論為自己的分析研究的工具？當(dāng)論戰(zhàn)的各方都以馬克思主義為理論工具時(shí)，這已清楚表明：馬克思主義史學(xué)理論即唯物史觀已成為各方的共識(shí)，也就是說成為了這一學(xué)術(shù)領(lǐng)域的并新“范式”。那么，這個(gè)共識(shí)是如何形成的呢？

　　德里克主要是從學(xué)術(shù)知識(shí)傳播與轉(zhuǎn)向來解釋這一問題的。通過對(duì)馬克思主義在中國的傳播作了一翻學(xué)術(shù)上的梳理后，他指出，隨著馬克思主義在中國的傳播，馬克思主義史學(xué)觀也在中國史學(xué)界開始運(yùn)用。在20世紀(jì)20年代以前以胡漢民、李大釗、戴季陶等人為代表，而最多產(chǎn)和最有貢獻(xiàn)者為李大釗。不過，此時(shí)唯物史觀并沒有成為知識(shí)人的共識(shí)。但到了20年代中期，當(dāng)城市群眾運(yùn)動(dòng)、中國社會(huì)革命化都顯現(xiàn)得激進(jìn)的時(shí)候，無論是自由主義的知識(shí)分子還是激進(jìn)的知識(shí)分子都關(guān)注社會(huì)問題，并形成了這樣一個(gè)共識(shí)：即社會(huì)變革應(yīng)該是政治變革的前提。這一共識(shí)促使中國思想界發(fā)生了社會(huì)學(xué)的轉(zhuǎn)向。這一轉(zhuǎn)向?qū)︸R克思在中國的傳播具有相當(dāng)重要的意義。在西方馬克思被公認(rèn)為是與馬克斯·韋伯、涂爾干并列的社會(huì)學(xué)三大創(chuàng)造人之一，要運(yùn)用社會(huì)學(xué)理論就必然要學(xué)習(xí)馬克思主義理論。更何況馬克思主義的要旨不僅是關(guān)注社會(huì)問題，更重要的是改造社會(huì)，而這正是五四后中國知識(shí)界所要努力去做的、去實(shí)踐的，這樣較馬克斯·韋伯和涂爾干而言，中國思想界更愿意接受具有改造現(xiàn)實(shí)的馬克思主義的理論�；�于此，對(duì)于這一學(xué)術(shù)思想的轉(zhuǎn)向，作者給予了相當(dāng)重視，他認(rèn)為正是思想界的社會(huì)學(xué)轉(zhuǎn)向，使馬克思主義理論及其唯物史觀通過“社會(huì)學(xué)”這一“媒介”得到了廣泛傳播，并融入中國社會(huì)思想中，形成了1920年代政治歲月中成長起來的一代中國知識(shí)分子的所共同認(rèn)可的共享知識(shí)。（P27——31）在中國社會(huì)史論戰(zhàn)中各派的成員大都是屬于這一代知識(shí)分子。正是源于相同的思想學(xué)術(shù)理論背景，盡管各派目的指向不一，但運(yùn)用的理論工具卻都是馬克思主義的。何況對(duì)中國社會(huì)史進(jìn)行研究討論，“歷史唯物主義，比其時(shí)任何一種歷史理論程度更甚地將社會(huì)置于歷史研究的中心”（P5）。

　　《革命與歷史》所體現(xiàn)出的第二個(gè)有價(jià)值的新意是，它對(duì)馬克思主義史學(xué)理論在中國運(yùn)用的復(fù)雜性與豐富性表現(xiàn)了相當(dāng)“了解之同情”的態(tài)度。這種“同情”首先表現(xiàn)在對(duì)論戰(zhàn)各方參加者的“爭論動(dòng)機(jī)和理論能力”上的同情與尊重，如前所述，參加中國社會(huì)史論戰(zhàn)的各派人馬，都有不同的政治傾向，李澤厚所說，這場(chǎng)論戰(zhàn)其實(shí)“主要是場(chǎng)政治斗爭”，此話不假。既然是政治斗爭，無論在論戰(zhàn)中還是論戰(zhàn)后，“你死我活”、“你謬誤我真理”式的話語激烈對(duì)抗就一直存在著各派言論之中：“將問題歸咎于理論對(duì)手的教條主義或是修正主義甚至是意識(shí)形態(tài)的不誠實(shí)，指責(zé)對(duì)手出于不可告人的政治動(dòng)機(jī)而歪曲中國歷史或馬克思主義理論，同時(shí)又堅(jiān)稱自己對(duì)馬克思主義和中國歷史的理解是絕對(duì)的真理。”（P186）這段話不僅概括了當(dāng)時(shí)論戰(zhàn)各方的態(tài)度，也大體符合后來國內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)論戰(zhàn)的評(píng)介。對(duì)于這種態(tài)度和方式德里克是不認(rèn)可的，但對(duì)于論戰(zhàn)中各派各自運(yùn)用馬克思理論去分析革命、歷史所得出不同結(jié)論而引起激烈爭論這一事實(shí)和現(xiàn)象，德里克卻是充滿了“同情”，在他看來，這既有他們之間不同政治傾向的原因，當(dāng)中更有長期以來忽視對(duì)唯物主義的概念準(zhǔn)確理解和把握的原因，而這些都并存于各派之中，并非只有代表國民黨反對(duì)派（或叫國民黨激進(jìn)派）的“新生命派”和代表托派的“動(dòng)力派”才有。（P67-68）

　　觀點(diǎn)相異而又激烈的爭論，在德里克看來它還顯示了具有“普遍性”歷史唯物主義理論在中國歷史“實(shí)際”上運(yùn)用的復(fù)雜性，這也是“理論”在與“實(shí)際”相結(jié)合時(shí)所處的兩難問題：“那些把源于歐洲經(jīng)驗(yàn)的馬克思主義理論模式直接運(yùn)用于中國歷史的人，要么使得馬克思主義的社會(huì)經(jīng)濟(jì)概念簡化為一些不能與中國歷史實(shí)質(zhì)產(chǎn)生有機(jī)關(guān)聯(lián)的有名無實(shí)的范疇，要么雖強(qiáng)調(diào)普遍性，卻掩蓋了中國社會(huì)發(fā)展中最顯著的一些細(xì)節(jié)。而在另一方面，那些以確定中國歷史的復(fù)雜性而見長的史學(xué)家，卻使得馬克思主義理論模式變形走樣，引致同儕嚴(yán)重質(zhì)疑他們的分析是否信守了歷史唯物主義的基本原則�！保≒185） 盡管作者自己并不認(rèn)為歷史唯物主義具有“普遍性”，中國史學(xué)兩難困境的出現(xiàn)是“歷史唯物主義對(duì)于中國歷史的適用度的問題。”但他并沒因此就對(duì)中國史學(xué)的馬克思主義史學(xué)化給予了“無情批評(píng)”，相反評(píng)介甚高：中國馬克思主義史學(xué)觀不僅創(chuàng)造了新的研究“范式”而且促使了中國史學(xué)更深入和廣泛的研究。（P186）對(duì)中國馬克思主義學(xué)者因革命而把歷史“革命化”的動(dòng)機(jī)和行為也給了“同情之了解”：對(duì)馬克思主義歷史發(fā)展“普世法則”的肯定是與革命激進(jìn)主義的訴求是相對(duì)應(yīng)的，正是出于現(xiàn)實(shí)的革命的訴求，中國歷史也就被“革命”了——使之符合于馬克思主義史學(xué)的“普世法則”。

　　當(dāng)然，“了解之同情”并不意味著作者價(jià)值和立場(chǎng)上的認(rèn)可。相反，他對(duì)把革命與歷史緊密聯(lián)系在一起的研究意圖持否定態(tài)度。他說：“1927年，經(jīng)歷了革命失敗的中國馬克思主義者轉(zhuǎn)向歷史研究，試圖以此證明自己的革命出發(fā)點(diǎn)是正確的。結(jié)果是，史學(xué)能夠證明所有不同的革命策略的合理性。事后看來，他們顯然掉進(jìn)了自己設(shè)置的同義反復(fù)的陷阱；
”即“特定的革命目標(biāo)決定了歷史的闡釋，而后者又反過來使隱含于這些革命目標(biāo)之中的革命行動(dòng)的具體過程合法化�！憋@然，這樣的“結(jié)果對(duì)于歷史研究是有害，對(duì)于革命事業(yè)也鮮有幫助�！保≒205）這就是德里克的結(jié)論。為了證明這一點(diǎn)，德里克以革命領(lǐng)袖毛澤東為例。他認(rèn)為，毛澤東正確革命策略“并沒有從歷史中獲益多少，毛澤東卻用它走向了勝利�！保≒205）

　　從《革命與歷史》一書的書名，我們也可以看出作者此書研究視野、領(lǐng)域和論述的重心，應(yīng)該說，正是把“史學(xué)與革命”作為一種互動(dòng)的關(guān)系進(jìn)行考察是本書的特色及價(jià)值所在。雖然，國內(nèi)學(xué)者在研究“中國社會(huì)史論戰(zhàn)”時(shí)也注意到“史學(xué)與革命”的關(guān)系，但更多的是把史學(xué)置于革命之下來論述，1927的“史學(xué)革命”只是被看著一個(gè)被動(dòng)反應(yīng)事件，完全從屬于政治革命；
對(duì)于“史學(xué)革命”后產(chǎn)生的革命史學(xué)對(duì)革命的沖擊和影響則關(guān)注甚少。德里克關(guān)注到了革命史學(xué)對(duì)革命的影響，但他卻并沒有認(rèn)識(shí)到它的重要性。

　　應(yīng)該說，作者否定“革命史學(xué)”——以歷史來論證革命——在學(xué)理上是極有價(jià)值的，但是說它對(duì)革命事業(yè)“鮮有幫助”的論斷，我認(rèn)為是難以成立的。固然，不同派別的“革命者”，用相同的理論卻都能從歷史中找到證明有利于自己的“歷史證據(jù)”無疑是既不利于馬克思主義史學(xué)，也不利于革命事業(yè)。但是，正如作者自己所指出的那樣，對(duì)立的派別都在使用相同的理論即馬克思主義唯物史觀，這樣，不同的革命者雖得出了不同的結(jié)論，但卻并不影響馬克思主義史學(xué)觀的傳播，相反，學(xué)術(shù)爭論更有利于馬克思主義的傳播了。而馬克思主義的傳播，不正是有利于信仰馬克思主義的中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的中國革命事業(yè)嗎？

　　此外，作者說毛澤東的革命策略“沒有從歷史中獲益多少”斷語也有待商榷。毛澤東的革命理論著作中不僅充分體現(xiàn)出他對(duì)歷史的了解并不比他對(duì)現(xiàn)實(shí)的把握少，而且，在毛澤東的革命策略理論背后支撐他的就是馬克思主義史學(xué)觀，我們始終不要忘記，正是對(duì)共產(chǎn)主義的向往，相信人類社會(huì)由原始社會(huì)一步步向高級(jí)社會(huì)發(fā)展的正確性、科學(xué)性，毛澤東等中國共產(chǎn)黨人才走上革命道路，才探索出一套中國特色卻又符合這一“普遍性”歷史規(guī)律的革命策略。革命史學(xué)不是對(duì)于革命事業(yè)少有幫助，而是大有幫助，它廣泛地宣傳了馬克思主義，更重要的是它所建構(gòu)的一套革命史敘事，使中國革命者、普通民眾相信了中國革命是正當(dāng)?shù)�，相信中國革命是人類奔向大同世界——共產(chǎn)主義世界的正義事業(yè)。

　　盡管德里克忽視了革命史學(xué)對(duì)革命的作用，但《革命與歷史》仍是一本值得認(rèn)真閱讀的著作，尤其是我們?cè)谒伎歼@個(gè)問題時(shí)：馬克思主義是如何“占領(lǐng)”中國的？共產(chǎn)主義是怎樣在中國取得勝利的？1927年，信仰馬克思主義的共產(chǎn)黨人不僅在井岡山，同時(shí)也在史學(xué)界播下了革命的“星星之火”。閱讀德里達(dá)的《革命與歷史》，你會(huì)更多地了解到學(xué)術(shù)界的革命“星火”。

　　來源：《二十一世紀(jì)》（香港）2006年12月刊

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