法家那一套厚黑學(xué)式的“性惡論”、“以私制私”、“法治”學(xué)說在把君主還是民主、皇權(quán)本位還是人權(quán)本位的根本區(qū)別抽象掉以后，很容易與現(xiàn)代政治理論中的人性局限假設(shè)、分權(quán)制衡論與法治主張魚目混珠。在如今人必稱法治的時代，某些人用韓非式的“法治”偷換現(xiàn)代憲政法治的危險是不容忽視的。

　　經(jīng)歷過“文革”的那一代人對“文革”初批判《海瑞罷官》等“清官戲”時的一種怪論可能記憶猶新：從階級斗爭理論看，清官是統(tǒng)治階級長遠利益的忠實代表，他們的清廉具有欺騙性，意在掩蓋階級矛盾，消除革命威脅，使反動統(tǒng)治能夠長冶久安。因此他們比貪官更可怕。而貪官能夠暴露反動本質(zhì)，激化階級矛盾，加快革命的到來，所以從“革命”的觀點看清官比貪官還要壞。

　　這種極左怪論自然是極為荒唐的。從常識出發(fā)，從老百姓的角度看，清官當(dāng)然比貪官好。如果說某種制度下能夠普遍產(chǎn)生清官，那么這就應(yīng)當(dāng)是一種好制度，用得著為不能以“革命”推翻它而懊惱嗎？而應(yīng)當(dāng)推翻的壞制度自然是貪官遍地的制度，怎么會有“清官可怕”的問題呢？

　　但這只是老百姓的想法。過去的統(tǒng)治者往往倒真是討厭清官的，盡管他們通常都不這樣說，而且都喜歡樹清正廉潔的榜樣。尤其儒家理論總是強調(diào)吏德的重要，而“文官不愛錢，武官不怕死”常被當(dāng)作吏德的通俗歸納。

　　然而我國古代政治素有“儒表法里”的傳統(tǒng)�？陬^上說的是儒家倫理，實踐中行的是法家規(guī)則。所謂“百代都行秦政制”是也。法家可是極端“現(xiàn)實主義”的，它對仁義道德那一套虛的不感興趣，大權(quán)在握才是實的，有了權(quán)就有了一切。而權(quán)力既然是個好東西，當(dāng)然人人都想要，可不能讓人偷了去。因此法家非常重視防人之術(shù)。《韓非子》甚至認為：“夫以妻之近及子之親而猶不可信，則其余無可信者矣！”“子、父，至親也，而或譙、或怨者， ……皆挾自為心也�！奔热贿B父子、夫妻之間也不可信，一般人之間的仁義忠信就更不足恃了。在法家看來，惟一可信的是法（普遍主義的賞罰規(guī)定）、術(shù)（通過分權(quán)制衡駕馭群臣的權(quán)術(shù)）、勢（嚴(yán)刑峻法形成的高壓）。

　　法家認為人間是個社會達爾文主義式的權(quán)力競爭場：“上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力（權(quán)力）�！币虼司�王安排吏治；
首先考慮的就不是如何順天應(yīng)民行仁政，而是確保大權(quán)在我，居重馭輕，強干弱技，防止權(quán)臣竊柄、君位架空，致使法、術(shù)、勢失靈而危及“家天下” 。于是由性惡論、權(quán)力中心主義而導(dǎo)出的行政安全至上，便成為吏治的首要原則。

　　法家君主當(dāng)然也希望臣僚清廉公正得民心，但絕不會把行政正義置于行政安全之上。他們常常認為臣下的忠順比清廉更重要。然而，作為性惡論者，法家實際上并不相信君臣關(guān)系中真有什么信仰、忠誠可言。韓非就曾一再講：“人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢而不得不事也�！薄俺贾�所以不弒其君者，黨與不具也�！彼�還舉例說：傭夫賣氣力給主人干活，不是因為愛主人，而是因為活干得多可以多掙到錢。同樣，臣之所以能為君用，是因為他們期望以此得到富貴。而臣之所以不叛君，是因為他們害怕被殺頭。

　　所以毫不奇怪，一個臣子竟然不圖富貴又不怕殺頭，那他在君主眼中就有造反的嫌疑，儒家傻呵呵地提倡的那種不貪財不怕死的海瑞式人物，還是少些為好。韓非明確地說：“若此臣者，不畏重誅，不利重賞；
不可以罰禁也，不可以賞使也。此謂之無益之臣也，吾所少而去也�！�

　　法家思想家就這樣證明了“清官可怕”。換句話說，海瑞式的清官在儒家看來是吏治的典范，在法家看來卻是吏治之癌。而在現(xiàn)實吏治中海瑞之所以罕見，在儒家看來是理想太完美，曲高和寡，大音希聲。而在法家看來，沒有海瑞才是理想的吏治，有那么一兩個，是為“無益之臣”，如果有更多那就是危險之征了。

　　總之，傳統(tǒng)政治中一直就有誘人追求利祿享受以權(quán)謀私而放棄道德自律的機制。早在先秦時就有這樣的故事：齊景公時，晏子受命治理東阿，前三年他廉潔奉公，“屬托不行，貨賂不至，陂池之魚，以利貧民”。百姓獲利，“民無饑者”。但他卻遭到君主嚴(yán)厲處分，說是再這樣寡人就要殺你的頭了。晏子于是“改道易行”，從第四年起便大肆徇私納賄，欺下媚上，“并重賦斂”，“陂池之魚，入于權(quán)家”，弄得府庫空虛，“饑者過半”。然而君主反倒大加獎賞他說：“甚善矣，子之治東阿也”。有人分析這個故事時，認為原因在于受仁政之惠的老百姓沒有發(fā)言權(quán)，而受惡政之利的權(quán)貴壟斷了信息通道，因而君主得到了錯誤的信息。這當(dāng)然是原因之一。

　　然而重要的是：假如君主知道真相，他就能獎廉懲貪么？從儒家觀點看應(yīng)當(dāng)是的，因為民為邦本嘛。但如果法家來看待此事，他很可能懷疑你“潔己沽譽” 、“市恩于民以彰君非”。其實這個邏輯倒也十分明白：雖然在理想狀態(tài)下“我”（官吏自己）、君（上司）、民（下屬）三者利益應(yīng)當(dāng)一致，但倘若三者利益不幸有悖又當(dāng)如何？儒家（無論實際做不做得到，起碼理想如此）從“從道不從君”、“民貴君輕”的觀念出發(fā)，認為應(yīng)當(dāng)舍己為民不惜違君，法家卻認為絕對應(yīng)當(dāng)為君違民。然而實際上法家從性惡論出發(fā)又并不相信官吏真的會舍己為君（如同不相信他們會舍己為民一樣），只認定他們是利己而為君用，因而“為君違民”在邏輯上就只能理解成“為己害民”。“為已害民”既是理所當(dāng)然，“不畏重誅不利重賞”的清流又被視為“無益”有害，“儒表法里”對吏德的影響由此不難想見。

　　儒家相信道德說教忽視制度防范，并且推崇小圈子和“特殊主義”，這當(dāng)然不利于改善吏治。法家針對性地強調(diào)分權(quán)、監(jiān)視等制度并且以普遍主義打破小圈子，這本來似乎有利于改善吏治。但是如上所述，法家這兩個政策的出發(fā)點卻并不是民權(quán)本位的，而是君權(quán)本位的，因而主要考慮的不是行政正義而是行政安全。這就決定了那些制度設(shè)置和普遍性原則不僅對獎廉懲貪作用有限，而且還有反作用。

　　明儒黃宗羲對此曾有一針見血之論，他說法家之“法”是一種“藏天下于筐篋”，即置天下于一家一姓之私囊的立法，它根本不考慮臣民的權(quán)利，“使天下人不得自私，不得自利，以我之大私為天下之大公”。這樣的立法使利益隨權(quán)力而集中，“利不欲其遺于下，福必欲其斂于上”。這自然導(dǎo)致為追逐利益而竊權(quán)、篡權(quán)的風(fēng)氣，“天下之人共知其筐篋之所在，吾亦鰓鰓然日惟筐篋之是虞”。于是君主只能“用一人焉則疑其自私，而又用一人以制其私；
行一事焉則慮其可欺，而又設(shè)一事以防其欺。……故其法不得不密，法愈密而天下之亂即生于法之中，所謂非法之法也”。黃宗羲批判的就是法家式的“性惡論”、權(quán)術(shù)御臣論和法家式的“法治”。作為專制制度下只做不說（韓非說出來了，這恐怕也正是他后來不得善終的原因）的一種“厚黑學(xué)”，它與現(xiàn)代民主政治下的人性局限論、權(quán)力制衡與法治理念完全是相反的。正是它導(dǎo)致了“清官可怕”的陰暗心理，更導(dǎo)致了海瑞、東林式的清流清議無法立足而貪官污吏則橫行于世的社會現(xiàn)實。

　　在“儒表法里”狀態(tài)下，“法家傳統(tǒng)”對中國社會的影響實際上比那種書本上的、往往只說不做的儒家傳統(tǒng)大得多。更何況兩個因素使它的消極影響不可忽視：第一是我們國家在“文革”災(zāi)難中曾專門搞過多年的“批儒揚法”，大規(guī)模普及韓非學(xué)說。這在法家那一套通常是只做不說的中國歷史上恐怕是前所未有的，它與“文革”之初關(guān)于“清官可怕”的公開宣傳相呼應(yīng)，造成極壞的影響。其流變至今便形成那種鼓吹依靠家奴消滅清流的“雍正”主義。第二是法家那一套厚黑學(xué)式的“性惡論”、“以私制私”、“法治”學(xué)說在把君主還是民主、皇權(quán)本位還是人權(quán)本位的根本區(qū)別抽象掉以后，很容易與現(xiàn)代政治理論中的人性局限假設(shè)、分權(quán)制衡論與法治主張魚目混珠。在如今人必稱法治的時代，某些人（文藝作品）用韓非式的“法治”偷換現(xiàn)代憲政法治的危險是不容忽視的。

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