頃閱十二月十日《中國經(jīng)濟時報》第八版馮世則同志關(guān)于英國阿克頓勛爵說“權(quán)力腐蝕人”的文章，其中說到：

　　偉大的五四運動熱烈歡迎德賽二先生，于今七十余年矣。認真想想，科學我以為我們一直是有的，包括傳統(tǒng)時期在內(nèi)，雖然不如西方發(fā)達（若不，李約瑟的那部巨著從何寫起？）……民主在中國的技術(shù)文化中卻無蹤影�！�…

　　看后我不禁大吃一驚，為什么“五四”先賢接著前人幾十年的探索才發(fā)現(xiàn)的中國傳統(tǒng)文化的兩大缺陷，經(jīng)他“認真想想”就輕易地推翻了一個。馮世則同志是我的朋友，因此我立即打電話給他，告訴他錯了。他不但從善如流，而且要我寫一篇文章來糾正他的誤斷，我也就恭敬不如從命，草此一文，投付貴報。不過，我不是學者，更不是專家，本來應(yīng)該寫一篇大文章的，卻寫不出幾句話來，就只好請示原諒了。

　　為什么說中國傳統(tǒng)文化中沒有科學？在世界各古老文化中，只有希臘文化從文明發(fā)軔的所謂“軸心時代”開始就有科學與民主，其他如印度文化、中國文化，以及更古老的埃及文化，最古老的蘇美爾文化一概沒有。這已是世界史的常識。馮世則同志提到李約瑟寫的大書《中國的科學與文明》，以為他“認真想想”的“根據(jù)”，其實二十多年前“文革”尚未結(jié)束時，我分明在《參考消息》上讀到李約瑟寫的幾近一版的文章，盛贊中國歷史上的技術(shù)發(fā)明（記得那篇文章特別提到了中國人發(fā)明了馬鐙，使人與馬聯(lián)為一體，對文明有偉大的意義），但是他的總結(jié)論是中國歷史上“有技術(shù)而無科學”。

　　為什么說中國沒有科學？理由十分簡單。第一，中國沒有按嚴格的邏輯推理發(fā)展出一套科學理論繩繩相繼，日新又新。第二，中國沒有發(fā)展出以數(shù)學作為各門科學的共同語言。

　　這話是使人一讀就能信服的（只是事隔二十多年，此文再也無法訪求，我只能自信記憶無誤而已）。在歐幾里得發(fā)明推理嚴密的幾何學之時，中國還只有占卜之書的《易經(jīng)》，然而現(xiàn)在它卻被推為科學之祖的“元典”了。數(shù)學在中國當然也是自古就有的，舉一個例子來說罷，每一個木匠，要做一張圓桌，都懂得“徑一周三”。祖沖之推算出來的圓周率的精確度據(jù)說比歐洲人早了幾百年，這也是我們大肆宣傳的。但是中國從來沒有幾何學�！八銓W”在中國歷來被認為是“絕學”，也就是沒法傳承的學問，往往是出了一位“天才”再過若干年又出一位“天才”，得其“不傳之秘”，或更進而發(fā)揚光大一下，然后又成“絕學”。如此反反復復，并無可以形諸文字的傳承體系，如我們今天從小學到大學學的從西洋學來的一套數(shù)學教科書，也完全不能同中國自己的“文史之學”相比。而這些我們今天承認之為“天才”的人，在歷朝歷代的圣君賢相，文人學士的眼中是根本沒有地位的，他們不過是“方技”或“術(shù)數(shù)”而已。

　　解放以后才被樹立起來的漢代大發(fā)明家張衡，我?guī)资�年前讀中學的時候只知道他是文學家，作過張衡四愁，與梁鴻五噫并稱。崔伯玉撰張衡碑云：“數(shù)術(shù)窮天地，制作侔造化”，評價不可謂不高，不過后人評論卻說：“人之思慮，必極淵微，方可通神明，體天地而類萬物，否則不能契理于《易》，何有哉�！边@只能叫人倒抽一口冷氣。

　　絕大多數(shù)中國人都分不清中國人的發(fā)明原來大多是技術(shù)而很少是科學。中國歷史上有四大發(fā)明，近世以來方為世人，尤其中中國人所艷稱。剛剛逝世的英國科學家楊約瑟更孜孜兀兀為我們中國人發(fā)現(xiàn)了許許多多領(lǐng)先于世界其他各國的發(fā)明，大長中國人的志氣。然而絕大多數(shù)中國人都分不清中國人的發(fā)明原來大多是技術(shù)而很少是科學。

　　但是清末的先賢如梁啟超、嚴復是懂得這一點的，“五四”的先賢如陳獨秀、胡適是懂得這一點的。后者所以要大聲疾呼擁護德先生（民主）與賽先生（科學）就是因為中國博大精深的五千年文化里并沒有這兩樣寶貝。

　　一九一一年，梁啟超寫過一篇文章，題目叫做《學與術(shù)》，其中寫道：“學也者，觀察事物而發(fā)明其真理者也；
術(shù)也者，取所發(fā)明之真理而致諸用者也。例如以石投水則沉，投以木則浮。觀察此事實以證明水之有浮力，此物理也。應(yīng)用此真理以療治疾病，則醫(yī)術(shù)也。學與術(shù)之區(qū)分及其相互關(guān)系，凡百皆準此�！眹缽驮凇对�富》一書的按語中寫道：“蓋學與術(shù)異。學者考自然之理，立必然之例。術(shù)者據(jù)已知之理，求可成之功。學主知，術(shù)主行�！眱晌幌壬�所說的學就是科學，術(shù)就是技術(shù)。他們舌蔽唇焦都想把這兩個判然有別的概念引進中國，開導中國人民，沒有知道中國人并不領(lǐng)情，“學術(shù)”一詞，此前幾千年始終分不清，此后八十年也還是分不清。不但如此，中國還發(fā)明了“科技”一詞，到處流行，如“高科技”、“高新科技”等等，不一而足。合“科學”與“技術(shù)”而一之，實際上則是混同“科學”與“技術(shù)”而不分。

　　這樣的混同，害處是極大的，至少是真正的科學觀念輸入不了，真正的科學也就上不去。

　　尤其是近二三十年，兩彈都上了天，高樓大廈拔地而起，電腦與大哥大隨處可見，中國儼然是“科技大國”了，卻很少人知道“科技大國”絕非“科學大國”。

　　最近看到臺灣“中央研究院”的院長、九十高齡的吳大猷的一篇文章，題目叫做《近數(shù)百年我國科學落后于西方的原因》。其中說：

　　很不幸的，我們在現(xiàn)代創(chuàng)用了“科技”這個名詞，代表“科學”與“技術(shù)”兩個（不是一個）觀念。我們目前所注重的問題，二者的分別是重要的點。我們的探索如動機是求知，“求真理”，往往在無邊的領(lǐng)域，由一些構(gòu)想出發(fā)，按邏輯，繼續(xù)不斷地推行，這是“科學”探索的要義。如有具體的問題，作有具體目標的探索，我們稱之為“技術(shù)性的研究”。這樣粗淺的說法，并未能將“科學”和“技術(shù)”精確的鑒別；
實際上二者亦非完全劃分的。最好是以一些我們的熟悉的例子來說明�！�…又以三十年代核子物理的實驗和理論探索，乃純學術(shù)性（科學）的研究。四十年代初原子彈的研究發(fā)展，乃進入“技術(shù)性”的研究；
理論探索第十次世界大戰(zhàn)后的核能發(fā)電發(fā)展，乃技術(shù)工程。每階段的研究，所需智力，無基本上的不同，但在探索的目標，是為求知或為求實果，和探索的方法，則不同。

　　……雖則科學發(fā)展結(jié)果，可能很大地改進我們的物質(zhì)生活，但科學的探研者的主要原動力，多不是以物質(zhì)的收獲為目標的�？茖W研究與技術(shù)研索的主要分別，乃前者是不為先定的目標所局限，而是無止境地為“求知”前進。

　　吳先生把中國人發(fā)明“科技”這個名詞認為是“很不幸的”，他的感慨是很深的。

　　我請教了可稱“日本通”的朋友，問他們在同屬于漢字文化圈的日本，有沒有“科技”這個詞，答復是“沒有”，只有“科學”與“技術(shù)”兩個詞。只不知道同屬漢字文化圈的韓國、越南、新加坡有沒有“科技”這個詞兒。

　　吳大猷先生也讀過李約瑟的《中國的科學與文明》（注意：這部書的中文譯名中《中國科技史》）但是他讀完后的感想?yún)s與我們大多數(shù)人讀過以后“愛國主義油然而生”不同，而是“微感不安”�！吧w這些比較，或使一些國人有自傲自喜的依據(jù)，以為我民族的科技上長期超先于西方，只是近數(shù)百年落后于西方而已。”

　　他還指出：“李氏乃一優(yōu)秀的科學家，他書中未指出我國輸至西方者系‘科技’，而用的是‘技術(shù)’二字�！�

　　吳先生接著再講科學與技術(shù)之不同。他所沒有說的是：中國學術(shù)從發(fā)軔之始起講的就是“求善之學”，一切都從“應(yīng)然”出發(fā)，又歸結(jié)于“應(yīng)然”，“實然”是不大考慮的；
西方學術(shù)是“求真之學”一切都從“實然”出發(fā)，又驗證于“實然”。西方學術(shù)的原動力是所謂“求知的好奇心（intellectual curiosity）”。而中國學術(shù)的最高境界，從孔子所謂“堯舜其猶病諸的修己安人之道”，到宋儒所謂“胸次一片天理流行，更無一毫人欲之私”，都根本與“求知”不相干的。

　　就以吳老先生提到了“求真理”三個字而論，他為什么要在這三個字上加上引號？原來中國傳統(tǒng)文化中本來沒有“真理”這個詞的，是經(jīng)過佛教從印度引入中國的。西學東漸以后，又以之來翻譯英文truth這個字，其原義實與“事實”或真相無別，可以說是一個價值中立的詞兒，而我們這一代人從小就把它看成是一個有崇高價值的詞兒，從小學起，就要追求救國救民的“真理”，隨時準備為“真理”而獻身。在對“真理”的認識上，中國與西方實在是天差地遠。

　　吳老先生在他那篇短文的最后一個注解中說“……內(nèi)戰(zhàn)與抗戰(zhàn)頻仍，國人之認識‘科學’與‘技術(shù)’之分別可謂始自五十，甚至六十年代�！迸_灣的情況，我不了解，但是大陸的情況，似乎還有些不同。吳老先生是一位物理學家，不是治學術(shù)史的。事實上，在中國，從我們上面引據(jù)的梁啟超與嚴復的話可以明白，本世紀初就已經(jīng)有思想界的領(lǐng)袖人物分清什么是科學，什么是技術(shù)了。不但如此，稍后于他們的國學大師、“古董先生”如王國維、陳寅恪就一直慨嘆于“中國人太講實用而無理論”。大概當時的中國學者國學根底深厚，對其缺陷體會深刻而對西學則又特新鮮的敏感，不料“五四”以后不到八十年，也輸入了不少科學技術(shù)，人們就漸漸習以為常反而失去了當初曾有的正確的觀察、深刻的體會了。尤其是近二三十年，兩彈都上了天，高樓大廈拔地而起，電腦與大哥大隨處可見，中國儼然是“科技大國”了，卻很少人知道“科技大國”絕非“科學大國”。我的印象是，在本世紀初，國人好不容易才分清楚了的科學與技術(shù)，到本世紀末反而又模糊起來了。博學明辨如馮世則同志亦有此誤解，也是一個例證。

　　后年（一九九九年）就是“五四”八十周年了。撫今追昔，我們所愧對“五四”先賢的是，我們在民主和科學兩方面都沒有達到他們對我們的期望。但是，我們也不必因此而有自卑的心理。因為雖然希臘文化在古代有其不可企及的輝煌，但繼承和發(fā)揚之者原來都是在文化上本來無甚根底的野蠻人，即構(gòu)成今日所謂西洋人的主體的日爾曼人。在這個全球華的時代，我們中國人要趕超西方并沒有什么不可克服的困難，何況我們今天已有了一些科學的積累，所需要的只是徹底的覺悟與全民的共識。“知恥近乎勇”，最怕的是因無知而來的“自傲自喜”。

　　一九九七年十二月

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