第四章原住民的風俗習慣 　　 　　由于長期生活在相對封閉的環(huán)境里，原住民的生活方式，飲食、服飾及工藝品制作，都比較好的保持了自己的特色。一般說來，原住民活潑純樸，熱愛自然，生活充滿著豐富的色彩。他們的傳統(tǒng)手工藝品，具有自然、古樸的特性。傳統(tǒng)服飾多以手工織布和刺繡為主，色彩斑斕，特色鮮明。飲食方面，泰雅人、賽夏人、鄒人居住在多竹的山區(qū)，他們有很多與竹有關(guān)的佳肴，例如竹筒飯，竹筍湯等。布農(nóng)人以種小米和狩獵為生，他們對做小米飯和烤野味最為拿手。魯凱人、排灣人以山芋為主食，他們能用山芋做出多種美味。阿美人擅長采擷野菜，并能用它們烹調(diào)出多種色香味俱全的野菜料理。大海岸邊的達悟人則以海鮮的美味來吸引人。原住民對神靈的崇拜使得他們嚴守各種禁忌，祈禱神靈賜予他們嬰兒，再通過各種不同的訓練來磨煉他們。穿著特色服飾、刺面、刺身，參加聲勢浩大的各種祭典活動。成年禮后，部落里的長者帶領(lǐng)青年們參加狩獵，耕作等，年輕人在艱苦的勞作和狩獵活動中逐步鍛煉了意志和體魄。原住民各個族群在繼承祖先的傳統(tǒng)和經(jīng)驗中，世世代代、繁衍不息。
　　
　　第一節(jié)原住民風俗習慣
　　一、原住民的出生與命名
　　1　出生
　　一個原始部族的強盛，與其說是仰賴生存的土地、豐富的物產(chǎn)，還不如說是依靠眾多的人口。而且只要家族人丁旺盛，耕地產(chǎn)量自然就會增加，所以一般家庭都希望多生子女，生養(yǎng)十幾個孩子的情形也不罕見。
　　不過因為部落里的衛(wèi)生條件差，加上營養(yǎng)不足，嬰兒的死亡率很高。嬰兒長大成人前，半數(shù)以上夭折的現(xiàn)象非常普遍。所以除了私生兒，雙胞胎、畸形兒之外，原住民沒有墮胎，弒嬰，遺棄的惡習。
　　原住民實行父系制權(quán)的氏族都有偏愛男孩的傾向，但對于女孩也不乏愛護。他們認為，生育是由神所主宰的，任何氏族都不能違背專司賜予孩子的神的意旨。因此在原住民部落里就有了種種禁忌與祈禱的方式，祈求神賜予他們小孩。
　　一般說來，原住民的婦女都相當強壯，在懷孕期間，并沒有生理、精神上的禁忌，不過生活上的禁忌較多，要忌吃并生果實(雙生檳榔，雙生香蕉)，因為害怕生出雙胞胎。不吃動物的內(nèi)臟或獸血，不吃獸類的頭，以及猴子、山貓，豹，穿山甲的肉。布農(nóng)人嚴禁孕婦吃飛鼠肉，他們認為吃飛鼠肉，日后的孩子會當賊：鄒人規(guī)定孕婦“雞鳴即起”；達悟人禁止孕婦乘坐漁船；排灣人傳說孕婦若夢見大蛇會生男孩，若夢見小蛇則生女孩。孕婦的家庭成員最好不要參加出草，狩獵、祭儀，喪葬等活動。做丈夫的必須謹言慎行，其他家人也都盡量避免在孕婦身體旁做不潔凈的事，說刺激情感的話。除此之外，孕婦依照平常情形作息，除非生病，否則即使臨盆也要照常工作，不過也要盡量避免過于劇烈的勞動。原住民婦女常常到了臨盆之日，還是要耕作，織布，做飯。她們認為多做運動，生產(chǎn)就會比較順利。
　　分娩的時候，大部分婦女并不需要家人幫忙(鄒人部落里有專職助產(chǎn)士)。生產(chǎn)時的洗凈污穢物。清洗嬰兒，剪斷臍帶等一切步驟都由產(chǎn)婦自己動手。但是對于初產(chǎn)者，或者產(chǎn)婦的身體較為虛弱者，就會請丈夫或者自己的母親來幫忙，偶爾也會央求有經(jīng)驗的或年老的婦女來助產(chǎn)。
　　有些部族，在妻子臨盆的時候，男方家人包括丈夫都要回避，要住到預先建好的小屋里去，直到分娩、嬰兒的臍帶掉落之后，他們才能回家。
　　分娩后大概一兩天，頂多三，四天，產(chǎn)婦就開始從事普通的勞動。出世的是男孩或女孩，大家都一視同仁，倘若嬰兒是雙胞胎、多胞胎，畸形，或四肢不全，則視為不祥，嫌忌尤深，大多會立刻將其殺死，或?qū)雰褐舷⒅滤�，然后與胞衣一起埋掉。因為原住民深信一胞一胎是天生地養(yǎng)的，除此之外的，都是不祥之兆，會禍及族人，所以原住民有“弒怪惡嬰”的習俗。
　　孩子出生后，原住民各族群基本上都會為新生兒舉行相關(guān)的禮儀。例如，嬰兒出屋儀式，嬰兒見面禮，初生酒宴，嬰兒滿月祭等。實行長男繼承制的魯凱人、長嗣繼承的排灣人，則格外重視長子或長女的慶典。鄒人舉行傳統(tǒng)祭祀戰(zhàn)祭時，該年出生的男嬰還會進行“初登會所禮”，孩子由其舅舅抱到庫巴會所，與天神見面，這是男嬰加入會所，獻給部落的重要儀式。
　　
　　2　命名
　　在原住民中，各個族群的孩子出生后命名的時間并不統(tǒng)一，有的是在出生當天，有的則是在四、五天之后，但差不多都會在臍帶未脫落之前命名。像賽夏人，是在四、五天后：鄒人，則在四，五天內(nèi)任何時間都可以；其他族群，大約也是在五天左右。但有些族群對于長子的命名較為重視，出生后馬上給予命名，其他的孩子則可能等到學會吃飯后才命名。阿美人中部以北方部落里，就有幾天內(nèi)甚至當天即命名的習慣，其他地方則是在臍帶脫落后才命名，個別的會更晚些，要拖到兩，三個月后，甚至數(shù)年后才命名，還有的部落孩子長到20歲才有名字的情形。
　　布農(nóng)人的命名，如果做了吉夢，翌日馬上命名。如果是兇夢，則必須等候吉夢出現(xiàn)。如果長子次子都死了，那么生了第三子之后也不能馬上命名，必須等到第四子出生后一起命名。
　　一般說來，在沒有命名之前，都用“小弟”、“小妹”稱呼。命名者，無論是母系或父系，大部分都由婦女充當。實際上由母親命名的較多，有些地方則由父親或父母共同商議。但是有一點原住民各個族群都一樣，那就是他們無論做什么事情，都會占卜，占其吉兇，而后決定做與否，從不貿(mào)然行事。
　　命名者的任務，即是選定名字，雖沒有特別的禁忌，但習慣上會避開父母，兄妹的名字，以免重復。命名的方法，并不相同，多數(shù)情況下命名較為隨意，以承襲祖先的名字的情況最常見。不過阿美人常常以出生時所遇到的事情或者現(xiàn)象來命名。例如孩子出生時正在釀酒則取名“拍阿”(酒)，剛好抓到魚回來就叫“布朗”(魚)，如果碰上收割粟(小米)的時節(jié)就叫“巴以”(粟)，正逢割稻的時候則叫“得不斯”(米)。
　　在命名習慣上，泰雅，太魯閣、賽夏。阿美等族群屬于“父子連名制”，即在嬰兒本名后面加上父親的名字；賽夏人的女嬰，名字后接的是母親的名字，賽夏人男孩的全名包括“本人名?父親名?氏族名”，布農(nóng)人則用“襲名制”，長孫承繼祖父名、次子承繼曾祖父名、長孫女承繼祖母名、次女承繼曾祖母名。這樣一來，就免不了出現(xiàn)相同的名字可能出現(xiàn)在同一家族的許多人身上。所以取自身體外觀或行為特征的綽號便成為辨別同名人的唯一方法。婦女嫁入夫家后，則在丈夫名字后面加上自己的名字，這樣就清楚而明了。排灣，魯凱。卑南諸族群為“家屋連名制”，即本人名后面加上自己居住的房屋名稱。家屋名是每戶人家的象征，如此一來，可以清楚辨別每家的孩子。對于階層制度鮮明的排灣人與魯凱人而言，“家屋連名制”也就成為階層身份的代表，因為姓氏是不容更換的。以排灣人為例，家中長嗣誕生后，若為男孩，則取其祖父之名；若為女孩，則取其祖母之 名，其他嬰孩的名字則自祖父母或外祖父母輩分的名字中挑選。
　　原住民各族群的命名方式，最有趣的要算是達悟人了。達悟人為“親從子名”制。達悟男女結(jié)婚生子后，必須跟著孩子的名字，同時放棄自己的本名。若孩子名為“奇博愛雅”，父親則改稱“夏曼?奇博愛雅”(“夏曼”在達悟語為“父親“)，母親改為“希南?奇博愛雅”(“希南”達悟語為“母親”之意)。若孩子“奇博愛雅”長大也結(jié)婚生子(名為“藍波安”)之后，“奇博愛雅”升格為父親，從此改稱“夏曼?藍波安”。“夏曼?奇博愛雅”升格為爺爺，從此改稱“夏本?奇博愛雅”(“夏本”達悟語為“爺爺”的意思)。
　　在各個不同時期執(zhí)政者的統(tǒng)治下，“改姓”一直影響著原住民氏族社會中的命名。日本侵占臺灣時期，在“皇民化”的政策下，原住民各族群被迫改用日本姓名。二戰(zhàn)后，國民政府先是下令原住民必須自選“漢姓”，之后又敕令“從父姓”，直接導致了原住民各族群固有家族姓氏習慣全面瓦解。1991年，原住民開始覺醒，為自己族群的尊嚴與當局展開要求恢復氏族姓氏，爭奪合法權(quán)益的斗爭。他們積極推動恢復原住民傳統(tǒng)姓氏的抗爭，終于在1995年取得了成效。在臺灣《姓名條例修正草寨》實行后，原住民終于可以不必再冠漢姓，并允許他們自由選擇改回本族群的傳統(tǒng)姓氏。
　　
　　二、原住民的婚禮
　　原住民的婚姻，因各部族社會組織的不同而有所差異。母系社會的平埔諸人，阿美人卑南人，過去是“招贅婚”，婦女有選夫的權(quán)力。父系社會的泰雅，太魯閣賽夏布農(nóng)，鄒，邵、達悟諸族群采取“嫁娶婚”。排灣人，魯凱人則因”貴族、士平民等級制度衍生出門當戶對的“同級婚”“升級婚”，“降級婚”，新郎新娘雙方家庭可能因身份地位的不同，出現(xiàn)隨著婚約而升級或降級的情形，從平民升為貴族，或從貴族降為平民。其實若想要借由婚約而改變自己的身份并不容易，除了對方家庭同意，還必須經(jīng)過頭目的認可，還要用陶壺。琉璃珠等貴族特有的物品賠償對方的損失。而身份高的家庭則借著這種方式，來表現(xiàn)自己財力提升的能力。琉璃珠，陶壺等物品的取得，可用金錢或以物易物等方式與其他貴族進行交易。但對長嗣繼承的排灣人社會，長女則不得外嫁，尤其是頭目及貴族家族的長女，必須改為招贅婚，招贅丈夫人門讓長女能夠順利繼承家業(yè)。
　　雖然嫁娶婚、招贅婚，每個族群不同，但是一夫一妻制、禁止近親通婚，每個族群都恪守不渝。自由戀愛或雙方家長的媒妁之言，在原住民社會風行已久。但是絕對不允許婚外情，亂倫等情況發(fā)生。一旦發(fā)現(xiàn)不法情事，男女雙方都會遭到族人嚴厲的譴責和鄙視。
　　1　排灣人、魯凱人流行傳統(tǒng)婚禮
　　排灣人，魯凱人的傳統(tǒng)婚禮分為獻工、探婚，求婚，訂婚下聘。蕩秋千，藏新娘，搶婚迎娶等程序，整個過程精彩紛呈，讓人目不暇接。首先是獻工，在交往過程中，男子為了得到女方家長的好感，會主動分擔女方的家事、農(nóng)耕等工作。等到女方家長贊同后，就會在家中放一套干凈衣服給男子，表示認可該女婿。言及婚嫁時，男方還要經(jīng)過探婚，求婚，訂婚下聘等程序，確認女方的意愿，決定聘禮及訂婚日期。結(jié)婚日期確定之后，女方家里的人便要開始架設(shè)秋千，部落女子們輪流蕩秋千，歡慶新人的婚禮。對排灣人而言，只有頭目家族的婚禮才有資格在自宅門前搭設(shè)秋千架，一般土族與平民沒有資格搭建。因此，排灣人婚禮蕩秋千的景象并不常見。新娘出嫁的當天還有一項“藏新娘”儀式，男方及新郎必須想辦法找到新娘才能成婚。找到新娘之后，親朋好友齊聚一堂，吟唱古調(diào)，歌詠新娘，獻上無限的祝福�！皳尰椤苯又菆觯栌蓳寠Z新娘的舉動，展示女方親人的不舍之情。傳統(tǒng)的迎娶方式，新娘必須讓人全程背負至男方家中。但新郎并非背新娘的人，而是由昔日曾經(jīng)追求過新娘的男子擔任，讓無緣的男子得以獻上最誠摯的祝福。到達男方家之后，迎娶隊伍繞行部落，向族人報佳音。新娘踏進夫家的第一件事就是觸摸鐵器，刀子、釘子，飯鍋皆可，代表新娘正式成為該家族的一分子。最后的歌舞慶賀將整個婚禮帶到最高潮，全族人狂歡圍舞歌唱，新郎抱起新娘、男儐相背著女儐相，繞場一周，接受族人的禮贊。
　　2　魯凱人大鬼湖人蛇戀的美麗傳說
　　傳說，大鬼湖畔有一個蛇王國，統(tǒng)治者是百步蛇。名叫“阿達里歐”。為了尋找理想的王后，蛇群四處幫忙物色，終于找到了魯凱人的“巴嫩”公主，他們認為巴嫩可以作為王后的最漂亮、最賢惠的最佳人選。
　　于是，阿達里歐下山親訪巴嫩公主。遠遠地看見她辛勤播種，提水灌溉，照顧禾苗，“真是一位美麗的女子呀”!阿達里歐輕輕感嘆，于是他化身成一位美男子出現(xiàn)在她的面前，請求與之做朋友，巴嫩公主答應了。之后兩人便經(jīng)常約會并一起耕作。一段時間后，兩人決定拜見巴嫩的父母，請求結(jié)婚。結(jié)果令部落人非常驚訝的是，“人”竟然與“蛇”相戀。至此，巴嫩這才明白了阿達里歐原來是百步蛇王。但巴嫩堅定不移，希望這段戀情能得到族人的祝福。最后，頭目要求阿達里歐與其他魯凱青年公平競爭，誰先找到一串“帕立奇?茉莉茉莉達安”琉璃珠，以及聘禮鐵鍋、山刀、陶壺、山豬、山羊、熊等，巴嫩公主就嫁給誰。
　　“帕立奇?茉莉茉莉達安”琉璃珠，相傳是人類之母“摩阿該以該以”的眼淚變成的。阿達里歐歷經(jīng)三年，終于在一座小島上找到了“帕立奇?茉莉茉莉達安琉璃珠”，如愿地娶到了巴嫩公主，從此他們過著幸福美滿的生活。
　　3　平埔諸族群的“牽手”
　　“牽手”是平鋪人結(jié)婚的習俗。平埔諸族群對于婚嫁的解釋為，牽手。
　　平埔諸族群以“女”為貴。對于婚姻，女性擁有決定權(quán)，更不需要媒妁之言。成年之后，平埔女子必須筑室獨居，未婚男子可以借由口簧琴的彈奏，表達愛意，如果二人相互答應、情投意合，就結(jié)為夫婦，稱為“牽手”。之后才稟告雙方父母，舉行婚禮。成婚之日，新娘坐在四人肩抬的板棚上，前有彩桿，鳴鑼引導，游行于部落間，再前往男方家中，之后新娘攜新郎同歸，雙方家長聚飲，宴請親友。
　　平埔諸族群的婚俗完整而詳備，訂盟，聚飲，成婚都有規(guī)矩。未婚之前，男女雙方可以自由交往，不受拘束，一旦成婚，就必須嚴守禮教，除非是感情不和或是私通才能離婚。
　　
　　三、原住民的喪葬
　　
　　原住民有善死、惡死之分。自然死亡之人為善死者。一些族群習慣“室內(nèi)葬”，像泰雅、布農(nóng)，排灣，魯凱、卑南，鄒等族群，他們通常都采用“屈肢葬”，即尸體采用蹲踞姿勢，然后家人再用布包裹扎緊亡者，并在自家屋內(nèi)挖一方洞，垂直放入，最后再用土、石塊填平。阿美人和賽夏人則習慣將死者葬于戶外。達悟人在野外設(shè)置墓園埋葬死者。惡死者指的是死于非命之人，如戰(zhàn)死，兇殺致死、橫死山野路邊的，這些亡者必須就地埋葬，不可帶回部落， 以免惡靈侵害。
　　1　泰雅人和太魯閣人：彩虹神靈之橋
　　“彩虹”對泰雅人和太魯閣人而言，是族人死后靈魂通往靈界的橋梁。傳說，從前泰雅語群有一位名叫“卜大”的勇士，待人處事行為舉止都是族人的表率，自然也成為全族群的精神領(lǐng)袖。后來，當卜大越來越年邁，即將辭世之際，告訴族人說：“我死后將變成彩虹，大家要記住祖訓，奉行噶嘎，我會永遠保護大家的�！�
　　自此，泰雅人和太魯閣人如果生前遵循噶嘎組織規(guī)范、男人狩獵，有勇有謀；婦女耕作、織布，辛勤持家，就會在死后借由神靈的引導，走過美麗的彩虹橋到達靈界，與過往的祖靈們相見。
　　2　鄒人死后靈魂安息之所――塔山
　　“塔山”是鄒人死后靈魂的安息之所。相傳：以前有個獵人帶著一只狗外出狩獵，為了追捕一只山羊而來到塔山，便跟著山羊跑進山洞。在洞里遇見一個人，在此人的引導下，獵人走入一間房子，里面有好多人，還有一位少女。后來，豬人便與那位少女結(jié)了婚�；楹�，獵人帶狗出去打獵，可是很奇怪，狗總是拼命地追趕蛇而不追趕其他動物。經(jīng)過妻子的解釋，才知道獵人所看到的蛇其實是鹿，從此獵人便順利獵到鹿。日復一日，獵人十分想念家人，準備回家探親，妻子也答應丈夫五天后下山接他，但是妻子并未依約前來。直到5年后，獵人突然去世，族人們恍然大悟，原來人間的一年等于冥間的一天。
　　
　　四、原住民的住屋
　　原住民住屋建筑選址，通常取決于所居住的地理環(huán)境。原住民非常懂得因地制宜，其房屋都是就地取材。達悟人建造的“半穴屋”，符合蘭嶼海島夏季多臺風、冬天東北季風肆虐的氣候。排灣人，魯凱人，布農(nóng)人等族群的“石板屋”，除了是因為當?shù)睾哟灿胸S富的石板頁巖外，更重要的是黑灰色的石板屋深藏于叢山密林之中，不易被人發(fā)現(xiàn)。居住在高山地區(qū)的泰雅，太魯閣、賽夏、鄒等族群，則選擇以竹子、樹木、茅革為建筑材料，搭建自己的家屋。早期居住在平原地帶的平埔諸族群，其建屋形式有欄桿式，平臺式，石材、竹子、茅草和土等都是就地取材。
　　1　排灣人、魯凱人、布農(nóng)人的石板屋
　　石板屋，一種用板巖，頁巖的黑色石材搭建的建筑物。頁巖屬于沉積巖的一種，顧名思義，它的機理是由一頁頁薄片所堆積出來的，主要分布在臺灣南部地區(qū)，而板巖是由頁巖變質(zhì)而來的，分布范圍在中央山脈兩側(cè)，它非常容易被風化或劈裂成一片片石板。
　　排灣人、魯凱人、布農(nóng)人的石板屋，冬暖夏涼，十分適合人居住。建筑石板屋，首先挑選石材，利用板釘、槌子等工具，順著石板的紋路釘釘，制成能建屋的石板，建屋從房屋的兩側(cè)著手，一塊塊石板從底層往上堆砌，構(gòu)成u形，接下來將一片片石板鋪設(shè)在地面上。并立起祖靈柱，然后按照主人的需求規(guī)劃空間(床位，爐口，置物區(qū)等)　最后規(guī)劃正面窗戶、大門等位置，用大塊石板并列于正墻。房梁用木梁橫搭在側(cè)墻的著力點上，木梁上面放置木板，屋頂石板從屋檐慢慢往上疊上去，這樣就建成一幢石板屋。
　　
　　2　達悟人的半穴屋
　　半穴屋是一種建于地平面之下的建筑物，也是達悟人的住屋。它的排水系統(tǒng)設(shè)計精良，使房屋不怕水淹地震、防熱，冬暖夏涼。
　　半穴屋的建筑材料由樹木，卵石茅草，藤，竹子和蘆葦?shù)冉M成，其中每個結(jié)構(gòu)每個部位所使用的樹種都不一樣，要求十分嚴格，砍樹時樹倒的方向，一定得是東方或南方。采集房梁回家、砍茅草蓋屋頂，不但要挑選吉日，還要殺豬祈福。三個房門以上等級的房屋，房梁上還要綁上小米與榕樹枝葉等作為祭物。住屋落成時有更加復雜的儀式，需要采收芋頭，主人需要獻唱迎賓，父親要手持佩刀，再沾圣水點在中柱上、長子要掛上圓形的編藤，以示敬拜祖靈薪火相傳。還要用小石子計算分配禮金，抓豬，燒豬、分禮肉等，每個步驟都不能馬虎。
　　
　　五、原住民的身體毀飾
　　原住民對美的定義與眾不同，尤以身體毀飾為最美�！吧眢w毀飾”顧名思義就是借由對身體外觀的毀壞，達到裝扮自己的目的。方法有刺墨，涅齒與拔牙，穿耳除毛等�！按棠笔抢瞄匙忧么蚣忉槾倘爰∧w，然后擦干血水、再抹上煙灰，重復涂抹深入傷口而取得想要的圖案，類似于”刺青”。泰雅人，太魯閣人，賽夏人的文面，排灣人和魯凱人中老婦手上的刺墨，都是刺墨的結(jié)果�！澳X”是取天然植物的汁液，將牙齒染成黑色，盛行涅齒的族群就沒有拔牙的風氣，反之亦然。穿耳、除毛則是原住民各族群的普遍現(xiàn)象。比較特別的是，泰雅人把穿耳看得很重，視為人死后可以去謁見祖靈的印記。
　　泰雅、太魯閣，賽夏諸族群的文面工作，是婦女的專職，而且多是母女私傳相授。要成為專業(yè)的文面工作者，道德操守就需要端正賢淑，不能有越矩或私通的行為。施行刺墨的時節(jié)多選在秋冬，嚴寒的天氣可以降低傷口發(fā)炎的比率。從過去的文獻記載得知，文面工作者一手拿黃銅針或縫衣針，輕按在被文婦女的臉上，一手用小槌子輕敲銅針。尖針刺入肌膚之后，鮮血會不斷地滲出，必須趕緊用竹片擦拭血液，同時將鍋灰，油墨等涂在刺痕的傷口上，反復涂抹，直到傷口的形成。文面完成初期，通常會出現(xiàn)高燒、傷口腫脹等癥狀，期間只能進流質(zhì)的食物，必須平躺靜養(yǎng)一個星期。才能逐漸恢復體力。除泰雅人和太魯閣人文面，鄰近的賽夏人也有文面的習俗。不過與泰雅人不同的是，賽夏人除文面外，還在胸部刺墨。
　　
　　第二節(jié)原住民的服飾與飲食特色
　　
　　一、原住民的服飾
　　原住民制作衣服的原料，主要來自自然界，像動物的皮毛、天然植物的纖維等。由于居住地不同，原住民的衣飾文化也各有其特點。達悟男子的丁字褲比較適合熱帶海洋氣候：泰雅人和太魯閣人的披肩是高山寒冷氣候的保障：鄒人的護褲，布農(nóng)人的綁腿，可以保護族人在山林行走時不被茅草割傷。
　　織布是原住民婦女的專利，織布機，男子是不能觸摸的。通常婦女在上機紡織前，必須先經(jīng)過種植采收、處理植物纖維，搓揉成絲，紡紗成線，整理經(jīng)緯線等程序。織布所使用的原料，過去是以麻為主，由她們自己種植采收。現(xiàn)在已多使用棉，毛線、人造纖維等現(xiàn)代紡織原料。染料多以胭脂木、山鹽青、薯榔等為主要原料。
　　隨著各族群文化的融合。原住民的衣飾也發(fā)生了一些變化，受其他民族服飾的影響也越來越多。早期的阿美人的服飾是以黑色為主，由于與漢族接觸較早，衣服式樣參考漢族服飾的因素越來越多，目前阿美人的衣服光鮮亮麗，五彩繽紛，十分醒目。他們衣服上的這些變化也不同程度地影響到其他族群。臺東地區(qū)的阿美人，在外籍修女的服裝設(shè)計與裁剪指導下，服飾一改本來樣式，甚至還出現(xiàn)了色彩斑斕的霞帔。
　　1　“方衣”系統(tǒng)的泰雅人、太魯閣人、賽夏人
　　泰雅從，太魯閣人、賽夏人的衣服屬于“方衣”系統(tǒng)。泰雅和太魯閣男子多著無袖或有袖的長上衣，婦女則是長袖對襟的短上衣搭配長裙。賽夏男女的 衣服形式是對襟無袖長上衣，外加對襟無袖短背心。
　　紅，黑、白，藍等色系是泰雅、太魯閣、賽夏等族群服飾常見的顏色。衣服上的圖案多以三角形、菱形，方格形、平行條紋、z字文為主，經(jīng)過配色，織出復雜的紋飾，色彩絢麗華美。
　　2　布農(nóng)人的服飾圖樣模仿百步蛇
　　布農(nóng)人把百步蛇視為卡飛阿，意思為“朋友”，所以他們的服飾上的圖案也模仿百步蛇的花紋。相傳，遠古時代有位布農(nóng)婦女為了幫丈夫編織一件華美的衣服，向百步蛇商借小百步蛇作為編織圖案的參考。后來這件事傳遍全部落，結(jié)果因為鄰居的爭相商借，致使小百步蛇活活被折磨致死，母百步蛇一氣之下，對布農(nóng)人展開報復，布農(nóng)人也不甘示弱出手還擊，雙方死傷慘重。最后雙方協(xié)議，只要布農(nóng)人從此尊重百步蛇，百步蛇就同意布農(nóng)人仿其身上的顏色與花紋制作衣飾。
　　3　排灣人和魯凱人以服飾象征個人的身份地位
　　除了保暖、遮體等基本需求外，排灣人和魯凱人的服飾還表現(xiàn)出每個人的身份與地位。排灣人和魯凱人的等級制度，使得平民士、貴族各等級都有其專屬的服飾。貴族衣飾華麗，有太陽形紋，獸形紋(蛇豹，鹿等)、人形紋，植物形紋幾何形紋。平民的衣飾則素色簡樸得多了。
　　排灣人和魯凱人傳統(tǒng)的衣服也屬于“方衣“系統(tǒng)，顏色以素色為主。但現(xiàn)在他們的衣服已經(jīng)是色彩十分豐富，有紅、橙、黃、綠，藍，黑、白等顏色，編制技巧有刺繡，夾織，貼飾、綴珠等方式，是臺灣原住民衣飾文化最發(fā)達的族群。
　　4　迭悟人的丁字褲
　　達悟人的服飾十分簡樸，顏色以白。黑，藏青色為主，形式屬于“方衣”系統(tǒng)，樣式多由條紋組成。達悟人織布、穿衣都有規(guī)矩，飛魚魚汛期間，婦女嚴禁織布。女子結(jié)婚前，男子第一次加入大船船組，母親都會為其子女織衣，完成之后，家人還會殺豬慶祝。祝福子女。丁字褲，是達悟男人適合海洋熱帶生活的特有衣服。炎炎夏日里下海捕魚，丁字褲就可以發(fā)揮其獨特的優(yōu)越性了。丁字褲，顧名思義就是用　條長布條圍住下體再纏繞到腰際就做成了的簡單衣著。丁字褲的材料取白天然野麻，歷經(jīng)去纖維、剝皮、浸泡曬干等程序，然后染色，接線。整理經(jīng)線、上機紡織后形成。達悟男孩子第一次穿上丁字褲。必須選一個吉日，而且要面朝日出的方向，取永遠伴隨永不分離的意思。父母還會為此舉行慶典，祝福孩子長命百歲。
　　5　從衣飾觀察年齡的阿美人和卑南人
　　母系氏族社會的阿美人卑南人有著嚴格的年齡階層制度，男子衣飾更是各個年齡階層的標志。
　　阿美人，未成年的少年僅能穿短裙，成年之后才可以穿上衣。短裙后敞褲、腰帶、鞋子，羽冠、頭巾等。卑南人，在進入少年會所前兩年，少年穿淺藍色長袖短上衣，外加單片式短圍裙，系紅腰帶。第三年開始頭戴白色頭巾，花環(huán)，穿鞋，帶兩條交叉銀鏈子，上身依然為淺藍色長袖短上衣，下半身則改為黑色花邊短裙，系綠色腰帶。第四年除了戴白頭巾、花環(huán)，穿鞋之外，長袖短上衣的顏色淺藍色或黑色都可以，短裙為藍色花邊，足踝多了兔毛裝飾。第五年，加上佩刀及頭上的羽毛裝飾。青年會所第一階段的男子上身不穿衣服，僅穿藍色短圍裙。第二階段穿深藍色或黑色長袖短上衣、黑色短褲，戴白頭巾、花環(huán)，著兔毛足飾，帶佩刀，檳榔袋。成年組及老年組則會戴上插有老鷹羽毛的方帽。
　　6　噶瑪蘭人的香蕉樹
　　“香蕉樹衣”是花蓮縣豐濱鄉(xiāng)新社村噶瑪蘭人的絕門技術(shù)。噶瑪蘭人大多用樹皮或?qū)⑾憬稑涓沙榻z，再與麻線混織成御寒蔽體的衣服。顏色以黑、白兩色為主。衣服的樣式，以傳統(tǒng)織布技術(shù)所制成的齊肩無袖短衣為主。
　　
　　二、原住民的飲食
　　1　香氣四溢的竹筒飯
　　竹筒飯，就是以竹筒蒸烤米飯而成的佳肴。竹筒，一般選擇孟宗竹，桂竹或麻竹。首先鋸下一節(jié)節(jié)的竹子，一節(jié)正好是一筒竹筒飯，竹節(jié)一端必須留有竹節(jié)，以便盛米。然后按照1：2的比例放進糯米與清水，再用蔬菜封住竹節(jié)開口處。最后用”火”燒烤竹筒飯，待糯米熟后，再燜上15分鐘，讓竹香溢滿米飯，此時剖開的竹筒飯，其味道就更加鮮美。
　　2　純香可口的小米糕
　　“小米糕”的制作程序很簡單，在春臼中放入煮熟的小米或糯米，眾人手持木杵，不斷杵鑿，直至鑿成糕狀體為止，再制成一塊塊小型的米糕，這種食物雖然味道單純，無甜無成，但口感卻是純香滑潤。
　　3　醇香佳釀――小米酒
　　原住民喝酒有一定的規(guī)矩，過去只有在重大活動(如：除濕、結(jié)婚、成年禮等)或祭儀(如：小米收獲祭、新年、狩獵祭等)時才能享用。小米酒的原料是小米或糯米，經(jīng)過去殼，加糖浸泡，放入鍋中加水煮成黏稠狀，經(jīng)過冷卻，發(fā)酵制造等程序，耗時約4至7天。發(fā)酵完成的小米酒酸中帶甜、香中帶醇，這種酒，雖然入口順暢，但卻是很容易喝醉的酒。
　　4　美味的烤肉和熏肉
　　原住民利用石板來烤肉，利用樹枝直接熏肉，他們沒有像漢人那么復雜的人工調(diào)料，只用鹽巴涂抹在要烤的肉上，烤好的肉，味道原汁原味，即使是一般的肉類，味道也因由石板或樹枝直接烤制，而非常鮮嫩美味。
　　5　飲食上的發(fā)明――石頭火鍋
　　阿美人的“石頭火鍋”與目前市面上的石頭火鍋有很大的不同。它是利用火烤石頭來煮熟食物。通常是先點燃柴火，再將從海邊或溪邊拾回的石頭丟進火里，將容器中盛滿清水并放入魚蝦，貝類等海鮮食物，待石頭被火燒透后再一一置入容器中，還要不斷更換燒紅的石頭，讓清水迅速沸騰，煮熟海鮮等食物。
　　6　特色風味――飛魚
　　飛魚是達悟人的主食。達悟人處理飛魚有特定的規(guī)矩。要先將飛魚的魚眼挖出，魚的前后兩側(cè)各劃數(shù)刀，再從腹部將此魚切開并平攤，取出內(nèi)臟。需耍煮食時，必須先折斷魚翅，尾巴，合上原先切開的部分，再用繩子綁緊準備下鍋，在飛魚未下鍋煮食前，千萬不能先蓋鍋蓋，這樣會不吉利的，一定要等飛魚全部放入鍋內(nèi)后，鍋蓋才可以蓋上。需要曬干的飛魚，必須先用清水洗凈再抹上鹽巴，用繩子穿過魚眼并綁好，掛在飛魚架上曬干。據(jù)說，晾曬飛魚的架子上的木條必須成井字形，由誰去把飛魚掛在木架上也都有限制。所有在該年度飛魚季捕獲的飛魚，一定要在10月1 5日之前吃完。若還有剩下的飛魚干則要全部丟掉。另外，餐具的選用　哪個月份不能曬飛魚，是男性或婦女負責烹煮，哪些魚種可以混合或單獨煮食等，一切必須依循傳統(tǒng)。
　　7　必不可少的芋頭、地瓜
　　達悟人傳說中說，芋頭是被兩個年輕人在某棵大樹的腐爛洞穴中發(fā)現(xiàn)的，后來經(jīng)過年輕人的祖父檢驗，認定為芋頭’，并且播下幼苗種在水中，發(fā)芽生根茁壯繁衍。至于“地瓜”，有人說它并不是本地的作物，而是漂洋渡海而來的植物。最先發(fā)現(xiàn)它們的，也是兩個姐妹，相傳這個最早被發(fā)現(xiàn)的地瓜的品種，表皮是紅色的，里面的肉質(zhì)是白色的。 　 芋頭是達悟人的傳統(tǒng)主食。加水煮食芋頭與地瓜，是族人最常采用的煮食 方式。在宴會，男人出海捕魚或慶祝活動時，婦女就會煮芋頭或者制成芋頭糕或地瓜漿。
　　
　　第三節(jié)原住民的傳統(tǒng)信仰
　　
　　荷蘭侵占臺灣時期(1624―1662年)，在西方宗教的影響下，臺灣原住民中的一部分人改信基督教、天主教，也有少數(shù)人信仰其他宗教。但各族群仍舊保留著固有的原始宗教信仰和儀式。
　　原住民的傳統(tǒng)信仰為泛靈崇拜。所謂的“泛靈”，指的是天地宇宙萬物皆有其靈，包括自然界的各種現(xiàn)象及祖靈等。神靈有善惡，祖靈崇拜體現(xiàn)的是原住民子孫對祖先們創(chuàng)生起源以及披荊斬棘創(chuàng)造家園的敬仰之心，感念之情。
　　對自然界的崇拜中，原住民認為山有山神，河有河神，日月星辰，花草樹木、動物昆蟲，農(nóng)作物等皆有靈性，像排灣人始祖?zhèn)髡f中的太陽神，百步蛇等都是神靈的象征。
　　但是他們關(guān)于靈魂的觀念卻不樣。北部的原住民相信凡生物皆有靈，但人之靈最有神力，南部原住民則認為萬物有靈，故有人鬼及其他諸神。鄒人，布農(nóng)人除了靈魂觀念外，還有創(chuàng)造神和司理神，不過兩者經(jīng)常混淆，尚未達到人格化的程度。排灣人、魯凱人，卑南人和阿美人也有多種神靈。而排灣人還有雕刻的神像，是人格化的表現(xiàn)，他們認為人的死靈有善惡之分，凡生前積善或有功德者為善靈，可順利進入靈府，靈界，凡橫死的惡靈則到處飄蕩沒有歸宿，彷徨于人間作祟生人。泰雅人只有一個靈魂叫“烏道哈”。鄒人認為靈留在村落，魂一律可入靈界。卑南人認為只有頭目的靈魂才能進入靈界。一般人的靈魂將化為人，狗、百足蛇、鳥。但原住民的所有族群都認為，在靈界里仍會過著家庭生活，雖距現(xiàn)世路途遙遠，但卻能自由往來，只是一般人感覺不到而已。如果世人備有酒肉祭祀，其靈即至。
　　除了靈性，原住民的萬物精靈也有其專屬的名稱，主掌鄒人耕種的粟米女神叫“Ba"e Ton‘u’。邵人祖靈稱為嘎里他們相信自己死后會變成守護邵人的祖靈。排灣人古語‘Tusmas泛指一切之靈，包括天界神，靈界的善靈與惡靈。阿美人的卡瓦斯(Kawas)是神、靈，鬼，妖的總稱，掌管生，老，病，死與賜福等職責。南部平埔族群的撒奇萊雅族群系的守護神則通稱為“阿立族’。
　　自然神與祖靈無時無刻的庇護子民隆重的祭祀，無處不表現(xiàn)在原住民各族群的祭祀活動中。像賽夏人的巴斯達隘矮靈祭。鄒人的戰(zhàn)祭與小米收成祭排灣人的五年祭等，都有詳細的文字記載。這些祭祀活動的類別很多，農(nóng)作物從開墾，播種、除草，收割，儲藏，每個階段都有其特定的儀式。
　　關(guān)于神，他們認為早就存在著主宰人生吉兇禍福的神，必須祭祀，祈求。他們還將神分為善惡兩類。善神是守護與賜福的神，是祭祀與祈求的對象，如天神、地神，山神，河神和其他自然神。惡神是疾病與災禍之神，是禳祓與詛咒的對象。布農(nóng)人的“利加寧”，鄒人的“哈莫”都是創(chuàng)造宇宙的最高主神。自然神如曰月，星辰，山川，風云，雷雨等，可以決定人類的安危。他們常把自然神與司理神合一，比如　山神就是狩獵神，河神就是漁澤之神。司理神是管理某一事務之神，這在阿美人、卑南人部落里最發(fā)達，而且神已有人格化和系統(tǒng)化的傾向。
　　司理神也有善惡之分，山神，水神，風神雨神、谷神，獵神、家宅之神等為善神，疫神，瘴神等為惡神。所有神都是無形的，只有個別神有神位或神座。如：泰雅人雖藉某物或特殊建筑物作為祖靈臨時憑依、坐鎮(zhèn)之處，但這些物或建筑物本身并非神靈。賽夏人有家傳的蜂巢，置于小藤籠內(nèi)，懸掛于梁柱之上，作為祖靈寄托之物。鄒人四個社群將卵形小貝置于小壺內(nèi)。上復以石，于屋內(nèi)挖洞秘藏，每年以酒肉祭祀一次，認為此小貝有祖靈。鄒人在村社入口處種植赤榕，作為祖靈臨時降臨的住處。阿美人在屋內(nèi)繪有粗略的祖先肖像，排灣人、魯凱人則有象征祖靈的人體雕刻。在魯凱人，卑南人村社頭目家門前榕樹邊，雕刻祖先之人形木像或石碑，祭祀時認為祖靈降臨到榕樹上。而祭祀則以榕樹旁的神牌為對象。南部排灣人在恒春一帶立一塊未雕刻的石頭在榕樹旁，作為神牌。
　　祭儀有農(nóng)事祭、狩獵祭，河川祭、祖靈祭等。農(nóng)事祭對象包括粟，早稻，薯、芋頭，還有開墾祭，播種祭、除草祭，收獲祭、開倉嘗新祭等。狩獵祭的對象一般是獵神或獸靈，大多在收獲季后舉行。河川祭即漁祭，在各族群部落中并不普遍。祖靈祭在各地均有，賽夏人，布農(nóng)人，阿美人常把農(nóng)神和祖先觀念混淆。此外還有特殊祭，像賽夏人的巴斯達隘祭即矮靈祭，沙阿魯阿族群的密阿道敖斯祭，就是以藏于地下的靈貝作為祭祀對象。
　　他們還有禁忌與占卜。一般禁忌分視覺和觸覺、禁忌行為、特殊禁忌等。屬于視覺的有：禁忌遇見百步蛇與山貓，橫死者及其死所，禁忌遇見動物交尾等。屬于觸覺的有：禁忌接觸神樹及神物，禁忌接觸死者的家屋和遺物等。屬于禁忌行為的有，禁忌放屁，打噴嚏，同族相奸，不吃動物的頭和尾等。特殊禁忌有：男人不能接觸女人專用的小鋤，織機和豬圈等，女人禁忌接觸男人的武器、獵具，不能進入男人會所等。在特殊場合如祭儀，出獵、喪葬時，禁忌是不能食魚，觸麻，觸火等。
　　原住民在進行開墾、出獵、建筑、祭祀等重要活動前都要占卜，有鳥占、夢卜，水占。竹占、草占，瓢占，飯占等。鳥占是以“西西里”鳥的方位和鳴聲長短、緩急來判斷吉兇，也根據(jù)烏的聲調(diào)和回聲，以及烏聲的位置等。泰雅人鳥占時，以鳥在占卜者周圍什么位置看，如烏先在左側(cè)鳴聲一次，在飛至前左方鳴一次，然后向前飛在同一位置左右兩側(cè)各鳴一次為大吉：如鳥自前左方向前右方飛鳴為吉，自右飛向左，再飛向右也為吉；如鳥在左或右邊鳴兩次為兇，鳥在前方兩側(cè)鳴后，又在中間一邊鳴者也為兇。如在前方左右兩方向同一位置兩烏齊鳴，或在路前方橫越道路飛過為大兇；鳥在前方中央鳴者也為大兇。此外他們還有宣托，厭勝、禳祓等巫術(shù)。
　　為使祭儀順暢地連接神與人，原住民中有專門替人念咒祈求、驅(qū)除邪祟，醫(yī)治疾病、接收酬禮的祭司，巫師。祭司、巫師均是部落或氏族重要的靈魂人物，“祭司”負責舉辦祭祀日期選定、進行方式的協(xié)調(diào)工作，通常由頭目或德高望重之人擔此重任，“巫師”有男巫，女巫，除了掌握儀式流程、如期開展祭祀活動外，還有一項角色扮演，那就是醫(yī)療，包括占卜辨吉兇、消災祈平安、治病求痊愈等。巫師的產(chǎn)生有世襲傳承、師徒相授、精靈托夢指定等方式。在從事醫(yī)療的過程中，每個族群巫師所使用的工具都不盡相同，檳榔，獸骨、酒、清水，祭祀小刀，植物是常見的工具。
　　平埔諸族群也有類似漢人民間信仰的道士、法師，只不過在平埔族群社會中此類職務以女性為主，也有男巫。巫師主要工作包括主持祭典，治病解厄，做道施法等。目前，噶瑪蘭人的部落里尚存巫師，另外撒奇萊雅人也有稱為姨巫師。埔里巴宰海言辭則有“番婆鬼” 的傳說。
　　1　賽夏人矮靈叮嚀的傳說
　　賽夏人對矮靈(矮人)尊稱為達隘。賽夏人著名的“巴斯達隘矮靈祭”就是為了紀念矮人的叮嚀。傳說，矮人與賽夏人原是好朋友、好鄰居，矮人從不吝嗇教導賽夏人耕作的方法，每當作物收成之際，族人都會邀請矮人前來共享豐收的喜悅，年復一年，從不間斷。可是，長久以來矮人總愛欺辱賽夏婦女，讓賽夏人相當困擾，后來部落里的年輕族人決定采取對策報復，他們將每次矮人參加完祭典回家途中休息片刻的山枇杷樹鋸斷半，并涂上泥土加以覆蓋。這年的祭典后，矮人一如往昔坐上枇杷樹。轟然一聲，枇杷樹折斷，矮人多數(shù)落水而亡，僅存兩位老人。從這一天開始，賽夏人部落災禍頻頻，農(nóng)作物歉收、瘟疫肆虐，每天夜里到處都有悲戚的哭嚎聲，族人知道這是矮人的亡靈降罪了，于是苦苦哀求兩位矮人老人原諒。后來這兩位老人就教導賽夏人祭祀矮人的祭歌與儀式，并說只有這樣才能為賽夏人消災解厄。賽夏人學了很久，只有朱姓人家學會了祭歌并掌握了祭祀的程序，以后每次巴斯達矮人靈祭就都由朱姓來主持祭祀儀式了。
　　之后，兩位老人往日出方向離去，在離去時他們邊撕山棕葉邊再三囑咐賽夏人“不要忘了矮人的叮嚀，不要忘了祭祀，不要忘了祭歌，如果不誠心聽從教誨，農(nóng)作物就會歉收，全體會滅絕……”
　　2　主導鄒人命運的天神、軍神、栗米神
　　相傳，“哈莫”是創(chuàng)造鄒人祖先的天神，鄒人子民對他又敬又畏。命運神“波送弗依”決定嬰兒一生的命運，“伊發(fā)弗歐”是守護族人順利出征的軍神，粟米神主司農(nóng)作物的收成。這些傳統(tǒng)至今依然表現(xiàn)于每年由達邦或特富野兩大社輪流舉辦的戰(zhàn)祭里，也體現(xiàn)在8月的小米收成祭中。
　　3　邵人的公媽籃和先生嬤
　　“公媽籃”是邵人的祖靈籃，里面裝的是過去祖先留下來的衣服與飾品。傳說，以前有位頭人的妻子產(chǎn)下一對雙胞胎男嬰，雙胞胎在原住民社會被視為不祥的象征，更離奇的是，這對兄弟的臉一黑一白。后來，頭人就把黑臉的嬰兒丟入日月潭，讓他溺水而死。沒想到，翌日深夜黑臉?gòu)雰焊偦貋硗袎簦嬖V他的父親：“我雖然已經(jīng)死去了，但是，邵人家家戶戶必須準備一個籃子放置祖先遺物，這是族靈的居所，并且要誠心供奉，如果不從或不做，將會為全體引來大災禍。”自此，邵人公媽籃便代代相傳，凡是重要祭儀、新居落成，生病醫(yī)治的時候，都必須祭祀公媽籃，如同祈告邵人祖靈，而祭祀工作則是由先生嬤負責。
　　”先生嬤就是巫醫(yī)，皆為女性。目前公媽籃的祭拜方式與漢人的民間信仰大同小異，可以與眾神明同祀于神桌上，焚香膜拜。族人決定分家之際，公媽籃也隨之分割。舊籃需換成新籃，在農(nóng)歷8月的邵人新年期間請先生嬤主持儀式。
　　4　撒奇萊雅族群的守護神――阿立祖
　　撒奇萊雅族群的守護神通稱為　阿立祖”，有人稱為阿立母、太祖老祖等�；旧习⒘⒆娑嘁造雺亍≈耦^殼、“將軍柱”等象征物與族人面對面。這個原本沒有神像、不具神位的阿立祖，在漢人的影響下，開始有不具象的表征，像屏東地區(qū)的阿立祖，約有1／3被改成神像。撒奇萊雅人還使用漢人神包裝阿立祖，如太上老君，借此掩人耳目。同樣，一些民間的小廟，可能也是他們信仰依附之所。因此在許多看似漢人神的廟宇，所供奉的其實是他們的老祖靈位。
　　撒奇萊雅人的守護神阿立祖也有禁忌。像臟話，粗俗的動作，亂吐口水穿鞋進入公廟，甚至放屁等，都是阿立祖不喜歡的。尤其是‘放屁’，對臺灣所有族群的祭儀，都是忌諱的。
　　阿立祖崇尚自然，忌諱火氣。喜歡的祭品有檳榔、酒等等，只要擺放在地上即可。
　　進入公廟后，先跪在神案前，進獻米酒及檳榔，誠心祝福，然后拿起酒瓶，含一口酒噴向神案二次，第三次轉(zhuǎn)頭噴向身后，完成“噴酒禮”。如果平埔巫師在場的話，她也會代表阿立祖幫信眾行噴酒禮，祈求庇護族人的平安和健康。
　　
　　第四節(jié)原住民的成年禮
　　
　　成年對原住民而言，不僅是長大成人，還意味著責任和義務。成年后就要分擔家族的勞務工作與生計、守護部落安全的責任。因此原住民非常重視成年禮。由于原住民各族群的成年禮各有各的法則，訓練方式也各不相同。
　　1　魯凱人――男子鞭笞訓練、女子青年會所教育
　　生活在臺東縣南鄉(xiāng)東興部落的魯凱人也稱為東魯凱人，在每年夏季的小米收獲祭時，對族內(nèi)青年施以鞭笞訓練，準備晉級的青少年必須上身赤裸，接受高年級學長的鞭打，通過考驗者方能成年。魯凱少女則是進入“女青年會所”接受教育，族人稱為“賣沙呼魯”，透過集體除草的勞務工作，訓練少女團結(jié)互助的人格，養(yǎng)成具備一個成熟女人的資格。
　　2　鄒人――藤條鞭打訓練
　　鄒男子的成年禮與傳統(tǒng)祭典(戰(zhàn)祭)同時舉行。在庫巴會所前，青少年聆聽長老的訓示，接受藤條的鞭打，然后帶上皮帽，飲酒，完成成年的儀式。
　　3　泰雅我，太魯閣人賽夏人――文面
　　紋面是泰雅人、太魯閣人，賽夏人對其生命的崇拜的表現(xiàn)。男子必須具備狩獵、出草等成人所具備的技能之后，才有資格在額頭，下顎等部位刺墨，女性則要熟悉織布技藝，潔身自愛者才可以文面。刺墨圖案比較特別的是，自嘴角到兩面臉頰呈V字形的刺墨。刺墨的色澤愈深，紋路愈清晰，身份愈顯高貴。如果勇士出草的戰(zhàn)果輝煌，婦女的編織技術(shù)超群絕倫，就可在手，足、胸、顎等部位刺上特定的花紋，作為榮耀。
　　4　卑南人――少年刺猴、青年苦行
　　“少年刺猴”是卑南少年的成年禮。想要在少年會所里每年晉升一級就必須學會刺猴。猴子是少年親自照顧。精心喂養(yǎng)的，一方面培養(yǎng)感情，一方面觀察動物的習性，等到刺猴日，就以猴子為假想敵人。少年們利用自己制作的弓箭或矛一次擊中，然后慎重地祭悼猴靈，感謝賜予。卑南少年決不殘忍，這就是卑南人決不吃猴類動物的肉這一傳統(tǒng)習俗的原因所在。
　　經(jīng)過少年刺猴的訓練，卑南少年依序晉級成為“青年會所”成員。這段期間的訓練著眼于苦行，服務，為時二至三年，除上山打獵外，還要負責勞務工作，煮食，差役，守夜等，直到通過成年禮，晉升為“邦沙浪”，才能真正是一個“成人”，也才被允許開始談戀愛、結(jié)婚等各項人生歷程。
　　5　阿美人――成年禮
　　阿美人成年禮，通常數(shù)年舉行一次�；�3年、或6年，或7年，每個部落都不同，時間通常是在豐年祭的時候。阿美男子從小透過年齡階層的生活訓練，級級盤升而上升到青年期的成年禮。在捕魚狩獵的技術(shù)、口傳歷史，文化技藝，生活倫理等方面，樣樣具備之際，通過考驗的年輕人將被授予階層，同時賦予責任，指導低年級的行為舉止，服從長老的教誨，負責部落各項事務的落實工作。(未完待續(xù))

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