在所有關(guān)于孔子的記載中，最吸引人想象力的，莫過于其“厄于陳、蔡之間”的故事。其實，它既不體現(xiàn)孔子建功立業(yè)的才能，也沒陳述儒家深遠(yuǎn)高明的義理。相反，只是陷于困境的夫子，在對發(fā)牢騷的門徒進(jìn)行寬慰而已�！墩撜Z》提供的原始故事情節(jié)是：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”（《衛(wèi)靈公》） 記載簡略，只有三十三字，但要素齊全：背景，在陳絕糧，時間地點(diǎn)及生存狀態(tài)全有；
人物，孔子與子路，子路還帶著“慍”，正在鬧情緒；
內(nèi)容，一則對話，只有兩句，但意思完整；
主題，君子如何面對人生的困境。子路的疑問間接表達(dá)對陷入這一局面的埋怨，孔子則答之以對待任何困境應(yīng)有的態(tài)度：“君子固窮”。無論素材看來有多大的潛力，事件的記錄者一定萬萬不會想到，它會在后世引起人們那么豐富的聯(lián)想。從戰(zhàn)國的《莊子》到被認(rèn)為是三國時期偽托的《孔子家語》，這個故事至少傳有九個不同的版本。不同時代不同家派的學(xué)者，竟踴躍參與這個故事系列的創(chuàng)作。

　　本文的焦點(diǎn)不是《論語》的記載，而在后世的傳說。它基于對這些好奇者動機(jī)與熱情的好奇。為了方便，我們把故事分成三組來討論。第一組，是《莊子》書中的三則寓言；
第二組，由三個體現(xiàn)儒家立場的傳說組成；
第三組，系三種貌似無足輕重的傳聞。這種討論，將置入思想史的背景中。它會從一個側(cè)面顯示，關(guān)于孔子故事的創(chuàng)作或傳播，就是中國文化中圣賢人格的塑造過程。

　　一、《莊子》的想象

　　孔子是《莊子》一書的重要角色。《莊子》中的孔子，故事有四十六則，出現(xiàn)于全書內(nèi)外雜篇。

而莊子本人的故事，則只有二十六則。雖然，《莊子》一書不是成于一人之手，作者也可能生活于不同時代，但從故事在全書分布之均勻，可見其作者們均致力于孔子形象的塑造。其中，孔子“再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，圍于陳、蔡”的經(jīng)歷，便是《莊》書一再渲染的內(nèi)容。而“在陳絕糧”事件，便發(fā)生在“圍于陳、蔡”的過程。以此為題的故事，書中一共有三個。由于每個故事都可能獨(dú)立閱讀，我們按它與《論語》關(guān)聯(lián)深淺的程度，依次進(jìn)行討論。

　　第一個故事：

　　孔子窮于陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌于室。顏回?fù)癫�，子路、子貢相與言曰：“夫子再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，窮于商周，圍于陳蔡。殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？”顏回?zé)o以應(yīng)，入告孔子�？鬃油魄�，喟然而嘆曰：“由與賜，細(xì)人也。召而來，吾語之�！弊勇贰⒆迂暼�。子路曰：“如此者，可謂窮矣！”孔子曰：“是何言也！君子通于道之謂通，窮于道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，于丘其幸乎�！笨鬃酉魅环辞俣�弦歌，子路忔然執(zhí)干而舞。子貢曰：“吾不知天之高也，地之下也�！惫胖�得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道德于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。故許由娛于穎陽，而共伯得乎丘首。（《讓王》）

　　與原作比，《讓王》的這個版本并不離譜。背景同樣，把“在陳絕糧”具體化為“七日不火食”。主角仍是孔子與子路，只增添顏回、子貢兩配角。內(nèi)容仍是對話，但多一點(diǎn)音樂舞蹈裝飾。主題也是如何面對人生困境。“君子固窮”的內(nèi)容則被擴(kuò)充了：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也�！弊詈笤僖耘园椎男问�，來個“窮亦樂，通亦樂”的概括。平心而論，作者對原作精神把握很準(zhǔn)�！墩撜Z》本就有孔子贊顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”（《雍也》）及“發(fā)憤忘食，樂以忘憂”的夫子自道。《莊子》其它篇章，也多次讓孔子與顏回切磋修養(yǎng)之道，象《大宗師》談“心齋”，《人間世》中論“坐忘”。又如，《讓王》中“回不愿仕”，就是因為“所學(xué)夫子之道者足以自樂也�！薄蹲屚酢饭适轮蓄伝�、子路、子貢三子，只有顏回對此無怨言，這也是保持其人格同《論語》中的一致性。此外，子路之單純，子貢之識趣，也活龍活現(xiàn)。同時，這窮通不改其樂，不以世俗是非為是非的態(tài)度，也很道家化。看來儒道兩家精神的某些層次上，也可有共同分享的東西。

“故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德”，孔子形象非常高大。

　　第二個故事就不一樣了：

　　孔子窮于陳蔡之間，七日不火食。左據(jù)槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風(fēng)，有其具而無其數(shù)，有其聲而無宮角。木聲與人聲，犁然有當(dāng)于人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：“回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎！”回曰：“敢問無受天損易。”仲尼曰：“饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運(yùn)物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執(zhí)臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？”“何謂無受人益難？”仲尼曰：“始用四達(dá)，爵祿并至而不窮。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之何哉？故曰：鳥莫知于鷾鴯，目之所不宜處不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也而襲諸人間。社稷存焉爾！”“何謂無始而非卒？”仲尼曰：“化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳�！薄昂沃^人與天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；
有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然體逝而終矣！”（《山木》）

　　背景雖然同是“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食”，內(nèi)容也同是對話，但人物與主題均變了。與孔子對話者，由子路換為顏回�？组T高第中，子路以義勇著稱，但率直不善言。顏回則被孔子贊為“不違”，“如愚”。其實“回也不愚”，大智若愚的樣子，深得夫子之心。所以，孔顏對話，比孔子對子路來說，水平自是不同�！盁o受天損易”是順自然，“無受人益難”，是因人實外在于自然。細(xì)讀孔子對“無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也”的解釋，歸結(jié)到最后，“有人，天也；
有天，亦天也。人之不能有天，性也�！边@同《莊子·秋水》中“牛馬四足，是謂天；
落馬首，穿牛鼻，是謂人”，《天地》中“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是謂之入于天”是相通的，明明白白是道家自然主義的發(fā)揮。借孔子之口，說莊子之話，其作用在于，讓孔子在生活的極端狀態(tài)中，表達(dá)這種自然達(dá)觀的態(tài)度，最有影響力�？鬃映闪恕肚f子》的代言人。

　　真正離譜的是第三個故事：

　　孔子圍于陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子幾死乎？”曰：“然。”“子惡死乎？”曰：“然�！比卧唬骸坝鑷L言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翀翀，而似無能；
引援而飛，迫脅而棲；
進(jìn)不敢為前，退不敢為后；
食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：‘自伐者無功，功成者墮，名成者虧。’孰能去功與名而還與眾人！道流而不明居，得行而不名處；
純純常常，乃比于狂；
削跡捐勢，不為功名。是故無責(zé)于人，人亦無責(zé)焉。至人不聞，子何喜哉！”孔子曰：“善哉！”辭其交游，去其弟子，逃于大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎�。ā渡侥尽罚�

　　也是“孔子圍于陳蔡之間，七日不火食”的背景，但也不是孔子以老師的身份與弟子對話。而是一個來無蹤去無影的“大公任”，在孔子極困頓的情況下“言不死之道”，實際是勸其放棄功名意識，隱世埋名避禍。結(jié)果，承認(rèn)“惡死”的孔子，聽信其言，“辭其交游，去其弟子，逃于大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行�！闭娴漠�(dāng)隱士去了。孔子一生亦師亦仕，就其從政的經(jīng)歷而言，的確充滿挫折與失敗。老人家甚至也有“有道則現(xiàn)，無道則隱”或“道不行，乘桴浮于海”的感慨，但總體上無改其“知其不可而為之”的氣概。《論語·微子》的確記有楚狂接輿、長沮、桀溺、荷蓧丈人一類隱者。他們主張避人不如避世，與孔子遇而不晤。而孔子的態(tài)度則是：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”《山木》中這則故事的編者，公然在自己的想象中，把孔子的立場倒過來。實質(zhì)上是站對儒家的對立面，延續(xù)《論語》中孔子與隱者的辯論。大公任式的人物，《莊子》中有一大串，如《德充符》中的兀者王駘，《漁父》中的漁父，都是對孔子作道家思想啟蒙的教師。《莊子》讓孔子嘆服向往的高人逸士還有不少，但出場最多者莫過于老聃。孔子與老聃面晤，向其請教有8次之多。

其基本套路是，對孔子的仁義觀念屢加批駁，然后老聃進(jìn)而對孔子面授道之機(jī)宜。

　　《莊子》中的這三個故事，涉及孔子的人格、世界觀、政治選擇等不同主題，作者未必是同一個人，對孔子曲解的程度也差別很大，但有一個共同點(diǎn)，就是把孔子塑造成正面人物。這是對孔子人格資源的一種運(yùn)用�！肚f子》對孔子的承受與不滿，均與道德理想與關(guān)。孔子的道德觀念，可以分兩個層次。一是個人修養(yǎng)，一是社會理想。道家拒絕儒家以禮為中心的仁義觀念，矛頭指向是后者。至于個人人格方面，不僅不攻擊，還要加以利用。讓一個受人尊敬，飽學(xué)、謙虛、有愛心，而又勇于改錯的孔子，來宣稱他要放棄原本所立志踐行的社會理想，比之對其進(jìn)行赤裸裸的攻擊，應(yīng)該是高明得多。個人修養(yǎng)有關(guān)的道德是日常生活道德，對日常道德的把握，不靠復(fù)雜的道理，而是憑對善的直覺。這種能力植根于人性的深處。道家大概缺少這種資源，老子本人沒有授徒行教，事跡飄渺，形象太虛。這迫使《莊子》的作者們要挖空心思，改畫孔子的形象。

　　二、回歸儒家

　　《莊子》中的孔子，形象盡管看來正面。但對儒者來說，有些傷害可能一點(diǎn)也不亞于對孔子的公開指斥。幸好，能想象編故事的，不只是道家，儒者也會以“厄于陳蔡”為題做文章。恰好，這方面我們也有三個例子可圈點(diǎn)。

　　第一例：

　　孔子遭厄于陳、蔡之間，絕糧七日，弟子綏病，孔子弦歌。子路入見曰：“夫子之歌，禮乎？”孔子弗應(yīng)。曲終而曰：“由來！吾言汝。君子好樂，為無驕也；
小人好樂，為無懾也。其誰之子不我知而從我者乎？”子路悅，援戚而舞，三終而出。明日，免于厄，子貢執(zhí)轡，曰：“二三子從夫子而遭此難也，其弗忘矣！”孔子曰：“善惡何也，夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者，皆幸也。吾聞之，君不困不成王，烈士不困行不彰，庸知其非激憤厲志之始于是乎在�！保ā犊鬃蛹艺Z》卷五“困誓”第二十二）

　　《孔子家語》的故事，主角也是孔子與子路。與《莊子·讓王》相比，對話的主題也相類。同樣在“絕糧七日”的情況下，子路對“孔子弦歌”是否合于禮的質(zhì)疑。《讓王》中“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮”，《家語》中代之對樂的理解：“君子好樂，為無驕也；
小人好樂，為無懾也�！鼻罢哧P(guān)注的是，君子“窮亦樂，通亦樂”；
后者則區(qū)分君子之樂，與小人之樂不一樣。合起來，面對困頓不僅可以樂，而且需要樂。略微觸及了禮樂運(yùn)用的問題，但沒有過多的引伸。對話的結(jié)果，都是子路在孔子的鼓勵下，揮器而舞。所以說，在窮通不改其志，體驗生命的情調(diào)上，儒道有相通之處�？鬃诱f：“吾聞之，君不困不成王，烈士不困行不彰，庸知其非激憤厲志之始于是乎在�！睂嵸|(zhì)上，就是把艱難險阻，當(dāng)成生命中磨煉道德意志的必要環(huán)節(jié)。故事的講述者，把孔子政治挫折，巧妙地轉(zhuǎn)化為孔門勵志的素材。所以它在《孔子家語》中歸入“困誓”的范疇�！都艺Z》與《莊子·秋水》兩個故事相類，但前者簡約，很可能兩者素材來源一致，而《秋水》有所發(fā)揮。

但是，面對困境的態(tài)度是一回事，而什么樣的信念才值得在困境中堅持，又是另一回事。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)《山木》中那個孔子受教而“逃于大澤”的設(shè)計，就是要告訴你，原有的理想是不值得以這種代價付出的。大概也是有見于其危害，儒家也安排對應(yīng)的情節(jié)。

　　第二例：

　　孔子南適楚，□于陳、蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，弟子皆有饑色。子路進(jìn)問之曰：“由聞之：為善者天報之以福，為不善者天報之以禍。今夫子累德、積義、懷美，行之日久矣，奚居之隱也。”孔子曰：“由不識，吾語女。女以知者為必用邪﹖王子比干不見剖心乎！女以忠者為必用邪﹖關(guān)龍逢不見刑乎！女以諫者為必用邪﹖吳子胥不磔姑蘇東門外乎！夫遇不遇者，時也；
賢不肖者，材也。君子博學(xué)深謀，不遇時者多矣。由是觀之，不遇世者眾矣，何獨(dú)丘也哉！且夫芷蘭生于深林，非以無人而不芳。君子之學(xué)，非為通也，為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。夫賢不肖者，材也；
為不為者，人也；
遇不遇者，時也；
死生者，命也。今有其人，不遇其時，雖賢，其能行乎﹖茍遇其時，何難之有！故君子博學(xué)深謀，修身端行，以俟其時�！笨鬃釉唬骸坝�！居！吾語女。昔晉公子重耳霸心生于曹，越王句踐霸心生于會稽，齊桓公小白霸心生于莒。故居不隱者思不遠(yuǎn)，身不佚者志不廣。女庸安知吾不得之桑落之下﹖”（《荀子·宥坐》）

　　雖然也是在同樣的背景下，由子路向夫子提問，但問題比以往深了一層。既非埋怨導(dǎo)致困境的決策，也非對孔子以憂為樂的不解，而是對精神信念的懷疑。即以夫子之“累德、積義、懷美”尚無好報，那堅持道德理想還有什么意義呢？由此而導(dǎo)出孔子關(guān)于材、人、時、命的區(qū)分：“夫賢不肖者，材也；
為不為者，人也；
遇不遇者，時也；
死生者，命也�！笨鬃痈嬖V弟子，一個人是否成就外在的事業(yè)，并不是品德、學(xué)識、努力就能見效的。具備這些條件之外，要成功還需要“時”，即機(jī)會。而事實上，“不遇世者眾”，只能“博學(xué)深謀，修身端行，以俟其時。”他重申：“君子之學(xué)，非為通也，為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也�！边@顯然是對儒家“為仁由己”的精神境界的描寫。它同《莊子·山木》中孔子教顏回的那種超然物外，無執(zhí)著、無用心的自然主義態(tài)度，形成明顯的對比。這才是儒家欣賞的人生態(tài)度。故事首先見諸《荀子·宥坐》， 此外，還為《韓詩外傳》卷七、《說苑·雜言》等文獻(xiàn)所緝錄，可見它為儒林所重視。

　　第三例，是《史記·孔子世家》提供的孔子與弟子的另一幕表演：

　　孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：“詩云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？吾何為于此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也�！笨鬃釉唬骸坝惺呛酰∮�，譬使仁者而必信，安有伯夷﹑叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”

　　子路出，子貢入見。孔子曰：“賜，詩云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？ 吾何為于此？”子貢曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？”孔子曰：“賜，良農(nóng)能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀(jì)之，統(tǒng)而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜，而志不遠(yuǎn)矣！”

　　子貢出，顏回入見�？鬃釉唬骸盎�，詩云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？吾何為于此？”顏回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然后見君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病，不容然后見君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉顏氏之子！使?fàn)柖嘭�，吾為爾宰�！?/p>

　　史家司馬遷的記載，應(yīng)該來自其所接受的其它文獻(xiàn)。事情同樣發(fā)生在“厄于陳蔡”的背景下。不過，這一次，前面提及的弟子子路、子貢與顏回，依次登場，接受孔子同樣的提問：“詩云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？ 吾何為于此？”王肅對“匪兕匪虎，率彼曠野”的注解是：“率，循也。言非兕虎而循曠野�！笨鬃右�此詩句，是自況其狼狽處境。他讓三名弟子對此表達(dá)真實的想法。與從戰(zhàn)國到秦漢間許多編寫孔子與由、賜、回三名弟子相處的故事一樣，孔門三杰，角色類型固定，與孔子談話的順序也固定，總是由、賜、回排隊，而且往往水平從低到高遞進(jìn)，如《荀子·子道》中孔子分別問三子“知者若何？仁者若何？”那則對話一樣。也許，這是受《論語》中《公冶長》與《先進(jìn)》篇，孔子讓弟子言志，子路總是先說的影響。這次談話不是師弟一起，而是像面試一樣排著隊來。子路直率，認(rèn)為是孔門踐道不夠，不被大眾理解，致有此境。子貢機(jī)靈，奉承孔子：您太偉大，天下容不下您。但在孔子看來，一個是信心不足，一個是志向不大，都不認(rèn)可。只有顏回機(jī)靈，接過子貢的話頭，強(qiáng)調(diào)“不容然后見君子”，說得夫子心花怒放。讀這則對話，感覺不是孔子在面對危難時尋求理解與解脫，而是針對弟子不同特點(diǎn)，因材施教，上德育課。不過，它編得太工整。同時，三人分別入見孔子，而顏回竟然能接過子貢的話頭，容易令人對孔子產(chǎn)生泄露他人答案給顏回的懷疑。換言之，“厄于陳蔡”的故事，已經(jīng)編成教科書的一章了。

　　不滿足于《論語》的簡單說法，儒門也對“厄于陳蔡”興趣不減，這固然可能與道家斗法直接相關(guān)，但也同素材思想蘊(yùn)含豐富相聯(lián)系。我們說，“厄于陳蔡”無功可立。同樣，與孔子的許多名句，如“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《衛(wèi)靈公》）比，寬慰子路的兩句話，也難說是立言。但是，有個關(guān)鍵詞“君子”，是故事的靈魂。已經(jīng)引述的六個故事中，除《莊子·山木》中孔子作隱士的講法外，其它五個故事，都重復(fù)“君子”這個字眼。在孔子時代，君子不是社會身份，即不是由位決定的；
“君子不器”，這意味著它也不是某種具體能力的標(biāo)志。君子是擁有美德的人格，而這種人格是可以靠自己的努力修養(yǎng)出來的。同樣地位、同樣能力的人，取向不同而可有君子、小人之分�！熬�子固窮，小人窮斯濫”，只是兩種人格在“窮”的條件下的不同表現(xiàn)而已。儒家對這些故事的構(gòu)思，就是塑造孔子師徒的道德形象。不但孔子有做君子的自覺，孔門弟子也在乃師的教育下，提升各自的人格追求。故事的主題，不是立功、立言，而是立德。

　　三、小節(jié)與大節(jié)

　　“厄于陳蔡”雖然資料不多，但事關(guān)夫子受難，不可等閑視之，故相關(guān)故事不管來自儒家還是道家，首先涉及大節(jié)。雖然如此，儒家講道德、論修養(yǎng)，不能不拘小節(jié)。但其對立面，也懂得利用小節(jié)作文章�！犊讌沧印分杏袀�記載，透露這方面的一些消息：

　　墨子曰：“孔子厄于陳、蔡之間。子路烹豚，孔子不問肉之所由來而食之；
剝?nèi)酥�衣以沽酒，孔子不問酒之所由來而飲之�！痹懼�曰：“所謂厄者，沽買無處，藜羹不粒，乏食七日。若烹豚飲酒，則何言厄乎？斯不然矣。且子路為人，勇于見義，縱有豚酒，不以義，不取之，可知也。又何問焉？”（《孔叢子·詰墨第十八》）

　　這一記載值得注意的理由，既非情節(jié)可信，也非詰問者有力，而是利用小節(jié)作道德文章的心思。厄于陳蔡的故事，其中有另一個關(guān)鍵詞，就是“七日不火食”中的“食”。人餓慌了，取之即食，不問來路，實屬常情。但對于高談“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（衛(wèi)靈公）的孔子來說，要求就不應(yīng)一樣。剛好墨家正是道德感極強(qiáng)的派別，對于他們來說，揪住這種小節(jié)就有足夠的殺傷力了。先秦諸子中，最早形成對立的兩家，是儒與墨。儒墨互相攻訐的例子，遠(yuǎn)不只這一則。單是《孔叢子》中的《詰墨》篇，列舉的就有九例。所涉范圍，大到犯上作亂，小到饑不擇食，都是通過講故事的形式，對孔子個人道德形象的攻擊。上述故事就是引自《墨子·非儒下》。其實，與儒道、儒法的關(guān)系比，儒墨無論在個人品德還是社會關(guān)懷方面，思想最接近�？烧�是思想接近，而又不肯合流，所以爭辯最激烈。《孟子》辟楊墨，也稱不是好辯，而是不得已。既然道德主張接近，觀念之爭有時就不那么容易占上峰。余下的手段，除了自身在實踐中嚴(yán)格自律外，還可以尋找借口，指控對手不誠實，或言行不一，瓦解其公信力。儒者深知其中利害，所以要進(jìn)行辯護(hù)。

　　不知是受墨家的啟示，還是民以食為天，“食”其實就是大問題。儒家也出來為“厄于陳蔡”作“食”的文章，下面是兩則相關(guān)的記載：

　　孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒，晝寢。顏回索米，得而焚之，幾熟�？鬃油�見顏回攫取其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進(jìn)食�？鬃友馂椴灰娭��？鬃悠鹪唬骸敖裾邏粢娤染�，食潔而后饋。”顏回對曰：“不可。向者煤室入甑中，棄食不詳，回攫而飯之。”孔子曰：“所信者目也，而目猶不可信；
所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之，知人固不易矣�！保ā秴问洗呵铩�審分覽·任數(shù)》）

　　孔子厄于陳、蔡，從者七日不食。子貢以所齋貨，竊犯圍而出，告糴于野人，得米一石焉。顏回、仲由炊之于壤屋之下，有埃墨墮飯中，顏回取而食之。子貢自井望觀之，不悅，以為竊也。入問孔子曰：“仁人廉士窮改節(jié)乎？”孔子曰：“改節(jié)即何稱于仁廉哉？”子貢曰：“若回也，其不改節(jié)乎？”孔子曰：“然。”子貢以所飯告孔子。子曰：“吾信回之為仁久矣。雖汝有云，弗以疑也，其或者必有故乎？汝止，吾將問之�！闭兕伝卦唬骸爱犖粲鑹粢娤热�，豈或啟佑我哉。子炊而進(jìn)飯，吾將進(jìn)焉�！睂υ唬骸跋蛴邪Ｄ珘欙堉�，欲置之，則不潔；
欲棄之，則可惜�；丶词持�，不可祭也�！笨鬃釉唬骸叭缓酰∥嵋嗍持��！鳖伝爻觥？鬃宇欀^二三子曰：“吾之信回也，非待今日也。”二三子由此乃服之。（《孔子家語》卷五“困厄”第二十）

　　一望便知，兩則故事的結(jié)構(gòu)是相同的。都是孔門師弟在七日不食的情況下，弄來少許食品為救命稻草。而顏回在無人在場的時候，先取而食之，由此而引起師友對其人品的懷疑。但經(jīng)孔子機(jī)智的盤問，最后均證實為一場誤會，重樹顏回的正面形象。但是，第二個故事在人物塑造方面，有新的內(nèi)容。首先是增加了子貢。不但善賈的子貢有能力糴米，同時，也由他代替孔子承擔(dān)懷疑顏回的角色。從其向孔子告發(fā)的方式中，也暗示其對平時顏回受寵的不服，非常貼近子貢的身份性格。

與此相關(guān)，是孔子從前一故事的疑顏回，變成對顏回堅信不疑�？鬃訉Φ茏佑绕涫菍︻伝�，不是淺知，而是深知，這無疑使孔子的導(dǎo)師形象更加完滿。從線索的聯(lián)系、細(xì)節(jié)的增補(bǔ)，到意義的發(fā)展，可以推測，《孔子家語》的故事，是從《呂氏春秋》脫胎而來的�！犊鬃蛹艺Z》是對《呂氏春秋》圣人形象的一次微調(diào)�？傮w上看，既然墨家挑起事端，指控孔子自律不夠。儒家的應(yīng)訴的辦法就是“舉證”：連孔門弟子都能潔身自好，何況夫子。在個人品德上，只有小節(jié)的講究，才能有完美的形象。說到底，這些故事也是對“厄于陳蔡”立德這一主題的重要補(bǔ)充。

　　四、故事、形象與理想

　　如果不是有意搜緝，很難設(shè)想孔子厄于陳蔡的故事，會吸引這么多人的熱情與想象力。簡直是一部不斷制作的系列劇。不過，回過頭看，《論語·衛(wèi)靈公》那短短三十三個字的描寫，的確具備了基本的戲劇要素。大時代，非凡而真實的人物，特殊困境，性格與思想、觀念與環(huán)境的沖突，永恒的主題，等等，還有什么比這更有意思的素材。當(dāng)然，不用仔細(xì)推敲也能意識到，以后延伸出來的故事，絕大部分是于史無證的。不僅道家會虛構(gòu)，儒家立場的故事，尤其是那些富于戲劇意味的情節(jié)臺詞，也不真實。道家的虛構(gòu)是公開的。給公認(rèn)的孔子形象涂抹新的油彩，有點(diǎn)象給蒙娜麗莎添胡子般的惡作劇。但它不象墨家，不是直接的宣戰(zhàn)。所以，儒門只能軟接招，也利用同一素材，修補(bǔ)、擴(kuò)充先師的形象。結(jié)果，這“厄于陳蔡”的創(chuàng)作，便變成儒道的另一種思想斗法。其實，儒家許多傳說也未聲稱它是真實的。只是以儒門弟子或孔子后裔的身份說話，使他們敘述的一切，容易獲得“同情的理解”。人們接受的真實，不是準(zhǔn)確的情節(jié)，而是形象的基調(diào)。

“厄于陳蔡”只是關(guān)于孔子的眾多故事之一，這些故事的靈感也多來源于《論語》。盡管《論語》的孔子形象，已經(jīng)孔門前一、二代弟子的加工，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

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