自由與民主本是19世紀(jì)歐洲社會主義理想的應(yīng)有之義。馬恩講的“無產(chǎn)階級專政”是指一種戰(zhàn)爭狀態(tài)下的臨時措施，民粹派講的“人民專制”是先進者強迫落后者的政治常態(tài)，在俄國革命實踐中，列寧用民粹派的“專制”偷換了馬恩的“專政”，這是導(dǎo)致國際社會主義運動分裂的根本原因。

　　上篇 馬克思vs布朗基：內(nèi)戰(zhàn)中的“專政”與“優(yōu)秀分子專政”

　　馬恩講“專政”：內(nèi)戰(zhàn)狀態(tài)，只能以暴抗暴

　　眾所周知，馬克思強調(diào)階級斗爭，在當(dāng)時歐洲各國尚未完成民主化、無產(chǎn)階級沒有民主權(quán)利的情況下也主張以暴力革命對抗統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓，但是所謂他倡導(dǎo)“無產(chǎn)階級專政”的說法是怎么回事，卻值得研究。

　　例如《共產(chǎn)黨宣言》主張階級斗爭，也有暴力革命的色彩。但對革命以后無產(chǎn)階級應(yīng)該如何治理、采取什么政治方式則語焉不詳，其中不但沒有“專政”之說，而且“只有解放全人類才能解放無產(chǎn)階級自身”這句名言顯然表明“無產(chǎn)階級”不會像他所認(rèn)為的以往統(tǒng)治階級那樣得勢后就要鎮(zhèn)壓異己。眾所周知西文“解放”與“自由”二詞同根，“解放”即“使自由”。

　　因此這句話顯然與后來的階級專政論（即解放了的無產(chǎn)階級至少要對人類的一部分實行專政，而不能允許他們“解放”）是矛盾的。

　　其實這并不難理解：自馬克思有了明確的“主義”后就是以“自由個性”為核心價值的，從早期馬克思文稿中對“完成的個人”的論述，《宣言》中對“每個人的自由”的關(guān)注以及《政治經(jīng)濟學(xué)批判大綱》中把“自由個性”列為人類發(fā)展三階段（“人的依賴性”、“人的獨立性”與“自由個性”）的終極目標(biāo)都可看到這一點。實際上如今有了電腦檢索手段后人們不難發(fā)現(xiàn)：在馬克思全部著作尤其是前期著作中作為肯定性價值出現(xiàn)的“民主”詞頻要遠遠高于“專政”，而“自由”又遠遠高于“民主”（也高于“平等”、“博愛”等當(dāng)時西方文化中流行的其他正面價值）。

　　而且馬克思弘揚“自由”價值時前面幾乎從不加“階級的”這種限制詞，而多是說“每個人的自由”、“一切人的自由”、“自由個性”等等。雖然，馬克思的思想屬于西方思想史上所謂的“積極自由”傳統(tǒng)，不像“消極自由”論者那樣僅僅把自由看作是不強制，但“不僅僅反對”當(dāng)然不是不反對。據(jù)說“積極自由論者”得勢后容易強制別人，這個問題值得討論。但就馬克思而言他從來沒有“得勢”過，他終身爭取自由、反對強制的傾向還是非常明顯的。

　　那么“無產(chǎn)階級專政”究竟是怎么回事呢？

　　就現(xiàn)在所知，在提出“無產(chǎn)階級（或工人階級）專政”這一概念之前，當(dāng)1848年德國革命發(fā)展到內(nèi)戰(zhàn)狀態(tài)時，馬克思曾在《新萊茵報》的時評中多次提到“專政”。當(dāng)時普魯士自由派首領(lǐng)康普豪森在群眾支持下于3月18日上臺執(zhí)政，但他忙于籌備立憲議會而沒有用強硬手段控制局勢，結(jié)果反對憲政的各邦當(dāng)局舉兵反撲，很快于6月20日推翻了康普豪森政府。馬克思就此評論說：在這種狀態(tài)下“任何臨時性的國家機構(gòu)都需要專政，并且需要強有力的專政。我們一開始就指責(zé)康普豪森沒有實行專政”，“正當(dāng)康普豪森先生陶醉于立憲的幻想時，被打垮的政黨就在官僚機構(gòu)和軍隊中鞏固他們的陣地”�！叭绻�德國各邦政府在這時已經(jīng)把刺刀提到議事日程上來，那么，最好的議事日程和最好的憲法又有什么用呢？”

　　馬克思在這里不是為無產(chǎn)階級、而是為“資產(chǎn)階級”憤憤，正如列寧后來所說：“馬克思因為資產(chǎn)階級民主派在革命和公開內(nèi)戰(zhàn)時期迷戀于‘立憲幻想’而痛斥了他們”。顯然，在“公開內(nèi)戰(zhàn)時期”不適于搞立憲，沒有“專政”，“任何臨時性的國家機構(gòu)”都站不住腳。

　　——但在和平時期呢？正式的而非“臨時的”國家機構(gòu)呢？更重要的是馬克思在這里講的很清楚：“陶醉于立憲”的康普豪森“沒有實行專政”。換言之，即便都是“資產(chǎn)階級”掌權(quán)，“資產(chǎn)階級民主”和“資產(chǎn)階級專政”還是截然不同的。后來流行的所謂“資產(chǎn)階級民主”就是資產(chǎn)階級專政之說，顯然與馬克思的這個說法相左。

　　“專政”與“布朗基思想”

　　人們知道：“專政”一詞作為拉丁文出現(xiàn)于古羅馬，而在近代作為政治概念起源于法國大革命。當(dāng)時法國人熱衷于以“復(fù)興”古羅馬的東西來對抗“中世紀(jì)”，圣茹斯特的一句名言是：“革命者都應(yīng)該成為羅馬人！”著名的雅各賓黨人專政就體現(xiàn)了這種“羅馬概念”的影響。

　　后來近代工人運動興起，“專政”的概念同樣最先出現(xiàn)在法國工人運動中，具體地即布朗基派最先提出這個說法。1 8 5 0年，馬克思在《新萊茵報》上連載《1 8 4 8—1850年法蘭西階級斗爭》一書，其中提到1848年法國革命激化成為內(nèi)戰(zhàn)時，無產(chǎn)階級“團結(jié)在被資產(chǎn)階級叫做布朗基思想的共產(chǎn)主義周圍”，這種思想“就是宣布不斷革命，就是實現(xiàn)無產(chǎn)階級的階級專政”。該書還肯定了法國人（按：當(dāng)時法國工人起義的組織者即布朗基派）在革命中提出過一個“大膽的革命戰(zhàn)斗口號”：“推翻資產(chǎn)階級！工人階級專政！”

　　這是迄今所知馬克思最早關(guān)于無產(chǎn)階級“專政”的提法。在這里馬克思把“共產(chǎn)主義”與“布朗基思想”視為一體，這是有特定背景的：不僅無產(chǎn)階級專政這個提法的首創(chuàng)權(quán)確實屬于布朗基派，而且更重要的是，當(dāng)時馬克思指導(dǎo)的“共產(chǎn)主義者同盟”與流亡倫敦的布朗基派法僑組織正在密切合作，甚至已經(jīng)在秘密協(xié)商成立聯(lián)合組織。而通過以暴抗暴來尋求無產(chǎn)階級解放正是雙方聯(lián)合的思想基礎(chǔ)。

　　就在《法蘭西階級斗爭》寫作期間，1850年4月，倫敦法僑布朗基派流亡組織的代表亞當(dāng)、維迪爾、巴特爾米、英國憲章派左翼領(lǐng)袖哈尼與共產(chǎn)主義者同盟的代表馬克思、恩格斯和維利希三方七人經(jīng)過談判簽訂了一項秘密協(xié)議，準(zhǔn)備建立“世界革命共產(chǎn)主義者協(xié)會”。由維利希（共盟中“冒險主義集團”首領(lǐng)，號稱“德僑中的布朗基”）起草的該協(xié)議第一條就聲稱：“協(xié)會的宗旨是推翻一切特權(quán)階級，使這些階級受無產(chǎn)階級專政的統(tǒng)治，為此采取的方法是支持不斷革命”。與《法蘭西階級斗爭》中提到的一樣，這里“專政”是與“不斷革命”相聯(lián)系的，而在當(dāng)時語境下所謂“革命”就是指暴力革命。這個非常激進的協(xié)議雖非馬、恩所寫，而且?guī)в袧夂竦牟祭驶�主義色彩，但馬、恩是同意并簽了字的。

　　然而該“協(xié)會” 實際并未成立，因為不久共產(chǎn)主義者同盟就分裂了，協(xié)議起草者、“德僑中的布朗基”維利希與布朗基派法僑組織聯(lián)手反對馬克思和恩格斯，馬、恩遂宣布廢除上述協(xié)議。此后他們與布朗基派在政治上分道揚鑣，在“專政”問題上的思想分歧也凸顯了。

　　恩格斯對“革命成功后的革命專政”的批判

　　原來馬克思贊同布朗基的“革命專政”論，主要是贊同它不畏鎮(zhèn)壓、以暴抗暴的立場。然而布朗基“革命專政”的另一個含義，即依靠“先進的少數(shù)”來強制“落后的多數(shù)”，對此馬克思、恩格斯一直是反對的。這后一含義意味著不僅“革命中”要用暴力對抗鎮(zhèn)壓者的暴力，而且“革命后”的和平條件下也要以“專政”來對付“落后者”。這就是所謂“革命成功后的革命專政”。馬、恩對此十分反感。恩格斯后來指出：“布朗基把任何革命都設(shè)想為少數(shù)革命者的Handstreich（起義），于是革命成功以后的革命專政的必要性就是自然的；
這自然不是無產(chǎn)階級整個革命階級的專政，而是完成了起義的少數(shù)人的專政，而且他們在起義以前就已經(jīng)服從了一個或幾個優(yōu)秀分子的專政�！�

　　晚年的恩格斯又進一步指出：布朗基派依靠“ 密謀學(xué)派的精神”和“這個學(xué)派所要求的嚴(yán)格紀(jì)律”，他們相信“少數(shù)堅決和組織嚴(yán)密的分子”能夠以鐵腕手段奪權(quán)和掌權(quán)，并使人民“聚集在少數(shù)領(lǐng)袖的周圍。這首先要求把全部權(quán)力最嚴(yán)格地專制地集中在新的革命政府手中”。然而成為諷刺的是：正是由布朗基派作為多數(shù)派的巴黎公社，其實踐卻是對布朗基主義的最有力的顛覆：因為她完全反嚴(yán)格集權(quán)之道而行之，推動法國各地建立自治的公社并“組成一個自由的聯(lián)邦”，而“軍隊、政治警察、官僚這些舊集權(quán)政府的壓迫權(quán)力”過去每次革命后都“被每屆新政府當(dāng)作合意的工具接收、并利用來反對自己的敵人”，而現(xiàn)在巴黎公社卻一舉廢除了它！

　　如下所述，恩格斯批判“優(yōu)秀者專政”的這些重要思想后來被俄國社會民主黨人用于批判民粹派的“人民專制”說。

　　贊成暴力革命（因而也贊成贏得內(nèi)戰(zhàn)所必須的“專政”措施），但反對“革命成功后的”“優(yōu)秀分子專政”——這是馬、恩的共同態(tài)度。如果說兩人有差異的話，那就是似乎恩格斯一方面比馬克思更強調(diào)內(nèi)戰(zhàn)和“專政”不可回避，這從他公開稱巴黎公社為“專政”、堅持公開發(fā)表含有“專政”內(nèi)容的《哥達綱領(lǐng)批判》都可看出，總的來講，恩格斯公開講“專政”的次數(shù)也多于馬克思。但另一方面，恩格斯對布朗基主義和民粹主義的批判也比馬克思嚴(yán)厲，其中包括批判所謂“革命成功后的革命專政”。尤其在俄國問題上，現(xiàn)有材料表明馬克思對民粹派比較熱情而對普列漢諾夫等人相對冷淡，而恩格斯則相反，他不僅從1870年代就開始尖銳批判特卡喬夫，而且后來普列漢諾夫等人與民粹派決裂并抨擊“人民專制”，也是得到他支持的。

　　馬克思何以很少談“專政”？

　　而馬克思其實很少談“無產(chǎn)階級專政”。尤其在他本人生前公開發(fā)表的文字中，正面提到這個概念的似乎只有前述《法蘭西階級斗爭》一書。但從1 8 5 0年他稱贊布朗基派的“專政”口號和一度與布朗基派簽署過含有“專政”提法的協(xié)議后，他私下的確幾次提到過“無產(chǎn)階級專政”，而且還曾強調(diào)：“無產(chǎn)階級專政”作為階級斗爭激化的必然產(chǎn)物、作為現(xiàn)存制度（“資本主義”）與未來新制度間的一個必經(jīng)的“過渡”環(huán)節(jié)，是他本人的創(chuàng)見。

　　然而耐人尋味的是：這些說法幾乎都是在私人通信（如今天屢被征引的《致魏德邁》）、讀書摘要手稿（如對巴枯寧《國家制度和無政府狀態(tài)》一書的摘要）、不發(fā)表的同仁意見書（如《哥達綱領(lǐng)批判》）以及別人通訊稿中轉(zhuǎn)述的他的話（如《紀(jì)念國際成立七周年》），總之都不是他自己發(fā)表出來的。而1852年后，即便在私人通信中，馬克思也有很長時間未提這一概念。1980年代蘇聯(lián)著名的“左派異見分子”、“反對斯大林的列寧主義者”麥德維杰夫曾解釋說這是因為馬克思轉(zhuǎn)向研究經(jīng)濟學(xué)去了。筆者以為這個解釋是不充分的。主要的原因應(yīng)當(dāng)是：馬克思講的“專政”都與戰(zhàn)爭有關(guān)，而當(dāng)時處在和平時期，沒有現(xiàn)實的“專政”問題，歷史上的“專政”也并非他那時的關(guān)注點。

　　同時還有個不容忽視的原因是：1 8 5 9年1 2月卡爾·福格特發(fā)表《我對<總匯報>的訴訟》小冊子，以“知情人爆料”的形式大肆誹謗馬克思，把他在“共產(chǎn)主義者同盟”的活動描繪得如同黑道幫會的密謀，其中就屢屢提到馬克思想搞“專政”。馬克思為此專門寫了《福格特先生》一書以辯誣和反擊，強調(diào)自己與維利希、布朗基這類密謀冒險家和潛在的專制者截然不同。因此他在一段時間內(nèi)也似乎是有意回避“專政”這個敏感詞的。

　　迪克推多：“專政”就是臨時取消共和

　　不但如此，人們注意到：終其一生，馬克思和恩格斯指導(dǎo)下的各個工人運動組織，從共產(chǎn)主義者同盟、第一國際、第二國際，直到國際內(nèi)他們直接指導(dǎo)較多的幾個大黨，如早先拉薩爾影響很大但后來恩格斯幾乎是其唯一理論權(quán)威的德國社會民主黨——當(dāng)時西方各國社會主義政黨的“老大哥”，以及馬克思兩個女婿拉法格和龍格所在、拉法格為創(chuàng)建人、而且馬克思還曾口授黨綱的法國工人黨，在以上述所有這些組織的名義發(fā)表的文字中、包括像《共產(chǎn)黨宣言》、《哥達綱領(lǐng)》、《愛爾福特綱領(lǐng)》、《哈佛爾綱領(lǐng)》這類綱領(lǐng)性文件和其他一般文件中，都從未有過無產(chǎn)階級專政的提法。在所有馬、恩積極參與過的組織中，只有前述那個胎死腹中的“世界革命共產(chǎn)主義者協(xié)會”那份秘密協(xié)議有過這一提法，但這個協(xié)議恰恰既非馬、恩起草、也未公布生效、而且很快就被馬、恩宣布廢除。

　　有人說，這是因為“專政”的提法刺耳，影響一般公眾包括工人群眾的認(rèn)同。筆者以為運動的實踐活動家的確有這種考慮，例如倍倍爾、李卜克內(nèi)西等人不聽馬克思的意見而拒絕在《哥達綱領(lǐng)》中加入“專政”字樣恐怕就是這樣想的。而馬克思作為一個學(xué)者顯然并不很在意“刺耳”與否，但他為什么對倍倍爾等人不采納他的意見也并無強烈反應(yīng)？這其實不難理解：因為這個問題并不那么重要。

　　在西方語言中， “ 專政”（dictatorship）一詞意出古羅馬的軍事獨裁官（dictator,音譯迪克推多），這本是羅馬共和國在遭遇戰(zhàn)爭時的一種非常體制，(點擊此處閱讀下一頁)

　　即臨時中斷共和，授予軍事統(tǒng)帥以不受羅馬法本身限制的短期獨裁權(quán)力，戰(zhàn)爭結(jié)束后獨裁官即卸任交權(quán)于議會，而議會則許諾不追究其在獨裁期間的行為。按當(dāng)時慣例，對迪克推多的授權(quán)為期僅半年，延期則需要再次授權(quán)。共和末期的獨裁官逐漸不守規(guī)矩，到屋大維時干脆改稱元首（princeps），羅馬進入帝制時代，迪克推多之稱便不再存在。

　　顯然， 由于“ 專政” 是戰(zhàn)時的應(yīng)急狀態(tài)，因此它與“專制”（autocracy）即當(dāng)時人們在波斯等地以及此后的帝制羅馬所見的那種常規(guī)獨裁制度不同，進入帝制羅馬及其后的中世紀(jì)與拜占庭時代，“專制”成了常規(guī)，d i c t a t o r一詞便極罕見了。直到近代的暴力革命中，這個名詞才又在原來意義上被使用，英國革命中的克倫威爾、法國革命中的雅各賓體制是常被提到的兩個典型。羅伯斯比爾就曾明言：專政“是自由與它的敵人之間的戰(zhàn)爭狀態(tài)，而憲政則是勝利了的及和平時期的自由政體”。

　　可見所謂專政，第一它作為一種戰(zhàn)時獨裁意味著民主的中斷，即有專政則無民主，“民主專政”提法之不通，猶如說“黑色的白”。

　　第二它與法治不相容， “ 專政”意味著不受法律約束，包括專政者自己所立之法，對他也沒有約束力。列寧后來一再宣稱“專政是直接憑借暴力而不受任何法律限制的政權(quán)”。從該名詞的原意講，他并沒有說錯。

　　第三它是一種與緊急狀態(tài)（通常是戰(zhàn)爭）相聯(lián)系的臨時措施，是共和制度的短期中止，而不是一種正常的執(zhí)政方式，這一點它與“專制”不同。

　　馬克思、恩格斯之所以只講無產(chǎn)階級“專政”而從不講無產(chǎn)階級專制，之所以只在談到1 8 4 8年革命和巴黎公社“內(nèi)戰(zhàn)”時講“專政”，馬恩時代他們指導(dǎo)下的各左派組織之所以都沒有把“專政”一說列入綱領(lǐng)性文件乃至一般文件（馬克思偶有異議卻從無強烈反應(yīng)），就是因為這種臨時手段就像羅馬共和背景下的小插曲，無關(guān)共和宏旨。麥德維杰夫認(rèn)為馬克思恩格斯在談到“無產(chǎn)階級專政”時“是在古羅馬的意義上使用‘專政’這個詞的”。其實在列寧以前這也是人們通常的理解。在馬克思的時代，歐陸多數(shù)國家民主制度尚未建立或者還不健全，無產(chǎn)階級普遍缺乏結(jié)社、組黨、普選等民主權(quán)利，下層民眾的運動常常受到統(tǒng)治者暴力鎮(zhèn)壓，1848年的卡芬雅克專政與1 8 7 1年的梯也爾專政就是例子。馬克思認(rèn)為這種情況下“工人階級必須在戰(zhàn)場上贏得自身解放的權(quán)利”，因此也會產(chǎn)生“專政”狀態(tài)。這種以暴抗暴的思想也的確給后來人造成很大影響。

　　巴黎公社是“專政”嗎？

　　直到1 8 7 1年寫的《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中，鑒于巴黎公社被暴力鎮(zhèn)壓的教訓(xùn)，馬克思又一次強調(diào)了無產(chǎn)階級以暴抗暴的思想。在后來的蘇聯(lián)式國家意識形態(tài)中，這本著作通常被認(rèn)為是論述無產(chǎn)階級專政的最經(jīng)典的文獻。

　　然而耐人尋味的是：該書實際上通篇并未出現(xiàn)“無產(chǎn)階級專政”這個術(shù)語，甚至在當(dāng)時發(fā)表的文本中連“專政”一詞也找不到。（只有《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》不發(fā)表的“二稿”中有一處提到“專政”，但卻不是指巴黎公社，而是指“把議會純粹當(dāng)作嘲弄對象的”第二帝國。馬克思稱之為“僭權(quán)專政”。）但幾個月后，美國一家英文報紙曾經(jīng)發(fā)表一篇《紀(jì)念國際成立七周年》的通訊，其中以第三人稱方式報道馬克思曾在一次會議上談到巴黎公社時說：無產(chǎn)階級要解放，就“必須先建立無產(chǎn)階級專政”。而恩格斯在馬克思死后為《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》第三版作序時，則明確指出巴黎公社就是“無產(chǎn)階級專政”。這就引起了一些歧義。

　　把馬恩視同一體的考茨基后來解釋馬克思關(guān)于巴黎公社的思想時，一方面說：“就字義來講，專政就是消滅民主。就本義來講，它還表明不受任何法律限制的個人獨裁（d i c t a t o r）。個人獨裁和專制不同，它不是經(jīng)常的國家機關(guān)，而是一個出于當(dāng)時情況需要的臨時狀態(tài)�！比缦滤�述，考茨基這樣解釋確實是符合專政一詞的詞源“本義”的。這個解釋顯然是要批評列寧把專政永久化。但是考茨基緊接著卻又說，馬克思講的專政并不是指這個詞的本義，因為巴黎公社這個“無產(chǎn)階級專政”樣本正是建立在多黨制民主的基礎(chǔ)上。這又是在批評列寧的“專政”破壞民主。但是這兩種批評顯然自相矛盾：如果說馬克思講的“專政”不是就“本義”而言，它就不必是“臨時狀態(tài)”；
而如果是就“本義”而言，巴黎公社怎么可能是既“專政”又“民主”的呢？所以后來麥德維杰夫就不認(rèn)同考茨基的解讀，他認(rèn)為馬克思講“專政”始終是就本義而言的，即在以暴抗暴過程中的一種臨時性軍事獨裁。

　　但按這個定義，巴黎公社能否叫“專政”是很難說的。考茨基作為恩格斯的學(xué)生把馬恩視同一體可以理解，馬恩的思想也的確是基本一致的。但作為兩個都很杰出的思想者，在細節(jié)上有所不同完全正常。恩格斯后來談巴黎公社時關(guān)注的是她的戰(zhàn)爭措施，而馬克思在寫《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》時關(guān)注的是后來被稱為“巴黎公社民主原則”的那些制度安排。眾所周知，《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》本身不但沒有出現(xiàn)“無產(chǎn)階專政”一詞，而且馬克思贊賞的巴黎公社政體與后來的斯大林體制也完全不同，它盡管也并非規(guī)范的憲政民主體制，卻無疑是一個競爭性選舉中產(chǎn)生的多黨（派）政體�！�65個革命黨人當(dāng)選，反對派則有21人，其中15人是著名的反對派，6個甘必大派激進共和主義者。65個革命黨人代表了當(dāng)時法國社會主義的一切派別。盡管他們彼此斗爭很劇烈，卻沒有一派對其他派行使專政”。我們知道這所謂65個革命黨人主要有三派，即布朗基派、蒲魯東派和新雅各賓派，他們都各自有公開的俱樂部（雛形政黨）并進行政治競爭。馬克思對公社的許多做法有批評（主要是沒有乘勝進攻凡爾賽、沒有沒收法蘭西銀行等），但從未對這種多元政體持異議。

　　不但如此，馬克思大為贊賞的巴黎公社那些“摧毀舊的國家機器”的措施，主要都是弱化強制手段的措施，其中包括廢除“常備軍” 而只保留民兵—— 請注意：馬克思講的決不是廢除“資產(chǎn)階級常備軍”而建立“無產(chǎn)階級常備軍”。廢除常備軍的思想早在美國革命和法國革命中就有端倪，但19世紀(jì)的工人運動，尤其是馬克思這一支，把這種思想大為提升，使其在“國際”及其各黨的綱領(lǐng)性話語中屢見不鮮。1 8 7 5年的《哥達綱領(lǐng)》、1889年第二國際成立時的巴黎代表大會決議都提出了廢除常備軍的訴求�！笆�月革命”后正是根據(jù)這種觀念，蘇維埃政權(quán)也一度著手解散軍隊，復(fù)員官兵，只保留民兵性質(zhì)的赤衛(wèi)隊。后來雖然為打內(nèi)戰(zhàn)很快重建并大力擴充、強化軍隊，但當(dāng)時蘇俄《建立工農(nóng)紅軍的法令》仍然把紅軍定義為臨時性軍隊，并許諾“在不久的將來實行全民武裝代替常備軍”。然而此后這個“不久的將來”被推遲到無限遙遠。如果巴黎公社以民兵代替常備軍屬于“無產(chǎn)階級專政”的特征，那蘇俄豈不是從來沒有過“無產(chǎn)階級專政”，而美國源自殖民地時代民兵抗英傳統(tǒng)的公民持槍權(quán)反倒更近于“無產(chǎn)階級專政”了？

　　因此《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》的核心思想，即無產(chǎn)階級不能“借用”而只能“摧毀”“舊的國家機器”，這話應(yīng)該如何解釋的確是個問題。后來蘇聯(lián)人強調(diào)“摧毀”后必須建立“新的國家機器”，而且新舊之別似乎只是“機器”的主人和鎮(zhèn)壓對象倒了個個：過去“資產(chǎn)階級的國家機器”被用來鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級，現(xiàn)在“無產(chǎn)階級的國家機器”則用來鎮(zhèn)壓資產(chǎn)階級。而鎮(zhèn)壓功能則是一樣的，甚至“新機器”的鎮(zhèn)壓力量似乎還應(yīng)當(dāng)更強大！然而至少在軍隊問題上，這樣的說法與馬克思的說法根本相左。按馬克思的說法，特別是他以巴黎公社為例表達的說法，只有資產(chǎn)階級才需要常備軍，無產(chǎn)階級是根本不需要常備軍的！這樣的體制與其說接近于“先軍政治加古拉格群島”式的體制，毋寧說更接近于無政府主義。列寧后來把它稱為“半國家”，即介乎于有政府無政府間的一種狀態(tài)，是語出有因的。

　　顯然，巴黎公社的制度安排基本上是競爭性多黨民主共和制。但在戰(zhàn)時狀態(tài)下它也實行了某些軍法統(tǒng)治即“專政”手段（如拘押人質(zhì)、公安委員會等）�？梢哉f它既有民主制度，也有臨時性的“專政”措施，馬、恩的說法各自側(cè)重一面是可以理解的。但是無論馬克思還是恩格斯都沒有把兩者混為一談而造出“民主專政”之說。在這方面，對馬恩理解更準(zhǔn)確的應(yīng)該是麥德維杰夫，而不是考茨基。

　　看好議會民主不等于放棄抗暴權(quán)，承認(rèn)抗暴權(quán)更不意味著否認(rèn)議會民主——關(guān)于“恩格斯轉(zhuǎn)變”與此后社會民主主義的關(guān)系

　　但無論如何，馬克思、恩格斯并沒有把“暴力革命”絕對化，在巴黎公社失敗不久的1872年，馬克思就曾設(shè)想在英國、美國以及荷蘭這類民主政治比較完善的國家工人可以和平地實現(xiàn)變革。恩格斯本來談“專政”比馬克思更多，但他晚年在德國廢除“反社會黨人法”、社會民主黨完全合法化后即日益重視和平過渡，社民黨競選取得重大進展后，恩格斯更認(rèn)為無產(chǎn)階級黨派可能通過民主程序執(zhí)政，而不必通過內(nèi)戰(zhàn)了，在逝世前寫的《法蘭西階級斗爭》再版導(dǎo)言中他甚至開始指出暴力革命可能危害社會主義事業(yè)：“只有一種手段才能把德國社會主義戰(zhàn)斗力量的不斷增長的過程暫時阻止住，甚至使它在一個時期內(nèi)倒退——這就是使它跟軍隊發(fā)生大規(guī)模沖突，像1871年在這些想法對于后來各民主國家的社會黨人放棄暴力革命而從事議會政治，提供了思想支持。當(dāng)然，那時充滿創(chuàng)造性的社會主義運動并不那么看重“語錄”，社會黨人搞議會民主并非根據(jù)恩格斯的指令，而恩格斯也并非甘地那樣的“非暴力主義者”。張全景最近在聲討民主社會主義的大批判文章中力稱晚年恩格斯并未放棄“革命權(quán)”。其實何止恩格斯，自從美國獨立宣言以來凡是承認(rèn)自由民主原理的思想家大都在原則上堅持對統(tǒng)治權(quán)力的不信任和對可能的暴政的警惕，承認(rèn)人民有權(quán)反抗暴政（即有權(quán)“革命”）。像甘地那樣把非暴力原則絕對化的人和一味鼓吹“暴力革命”的人都很少。恩格斯作為那時當(dāng)局的反對派，他在日益看好議會民主前景的同時保持對統(tǒng)治者的警惕，不放棄公民的抗暴權(quán)利，這有什么可怪的？這其實也是公民社會的一種普遍傾向，而不僅為特定“主義”所有。例如美國從《獨立宣言》起就承認(rèn)人民有革命權(quán)（如果政府損害人民，“人民就有權(quán)利改變它或廢除它”），從當(dāng)年抗英革命時的民兵傳統(tǒng)延續(xù)而來的公民自衛(wèi)權(quán)承認(rèn)民間有權(quán)持槍，就是基于這種邏輯。盡管濫用持槍權(quán)確有大弊，今天應(yīng)當(dāng)探索更好的辦法，但是，難道美國人會因肯定持槍權(quán)而否定議會民主、會因肯定革命權(quán)而推翻憲政、會因承認(rèn)公民自衛(wèi)原則而擁護“迪克推多”式的統(tǒng)治嗎？

　　恩格斯不是甘地，后來的社會民主黨同樣不是。在憲政條件下他們與對手共同承諾遵守民主規(guī)則，但從未承諾碰到暴政也不反抗。相反，希特勒在德國剛上臺，社會主義工人國際立即于1933年8月召開巴黎代表會議，并通過決議全力反對法西斯，“直至武裝無產(chǎn)階級，用革命暴力抗擊法西斯主義暴力”。而共產(chǎn)國際倒是在近兩年后的“七大”上才通過類似決議的。

　　因此，所謂的“恩格斯轉(zhuǎn)變”雖有思想變化的因素，主要還是形勢和歷史背景的變化。馬克思時代無產(chǎn)者缺乏民主權(quán)利，因此他重視暴力革命，恩格斯晚年民主發(fā)達了，他轉(zhuǎn)而重視議會斗爭，但如果萬一專制復(fù)歸，無產(chǎn)階級仍有權(quán)以暴抗暴。因此，說后來的社會民主黨人沿襲了或“背叛”了恩格斯的主張都是夸大其詞。應(yīng)該說自恩格斯以后隨著憲政民主國家民權(quán)保障的日益完善，左右派斗爭采取文明的議會民主形式逐漸成為通例，以暴抗暴也就逐漸沒人提了。

　　暴力革命必然意味著“革命后的專政”嗎？

　　而更重要的是：即便需要暴力革命，它與革命后在和平時期搞“專政”也完全是截然不同的兩回事。英、美、法等國家的“資產(chǎn)階級革命”都經(jīng)歷了暴力與戰(zhàn)爭，但和平恢復(fù)后他們都建立了憲政民主和法治秩序，“無產(chǎn)階級”就做不到、或者不想這樣做嗎？就一定要在和平時期無限期地搞“迪克推多”嗎？和平時期的獨裁就不是“專政”，而是真正的專制了，馬克思、恩格斯設(shè)想過“無產(chǎn)階級專制”嗎？

　　顯然，馬、恩所謂的“專政”無論多么激進，它從來只意味著以無產(chǎn)階級的暴力反抗統(tǒng)治階級暴力，而從不意味著“無產(chǎn)階級”會以暴力取締民主，哪怕是取締“資產(chǎn)階級民主”——如果所謂“資產(chǎn)階級民主”就是資產(chǎn)階級享有言論、結(jié)社、競選等權(quán)利而無產(chǎn)階級卻沒有（應(yīng)當(dāng)說許多國家歷史上確實有過這種情況）的話，那么馬、恩的主張顯然只能是把這些權(quán)利擴展到無產(chǎn)階級中（假如這個過程遇到暴力鎮(zhèn)壓而無產(chǎn)階級以暴抗暴，那就是“專政”了），而不是靠暴力使資產(chǎn)階級也失去這些權(quán)利，同時又把所謂“無產(chǎn)階級的權(quán)利”集中于“先鋒隊”乃至領(lǐng)袖之手，民眾只能服從。

　　因此如果說后來民主國家社會黨人擯棄暴力而從事議會斗爭還可以說是“與時俱進”、對馬、恩的政治預(yù)期有所“修正”的話，(點擊此處閱讀下一頁)

　　他們執(zhí)政后遵循憲政民主規(guī)則就完全是順理成章，當(dāng)年巴黎公社如果存在到和平時期也會這樣，設(shè)想他們會像列寧、斯大林那樣行事倒怪了。

　　當(dāng)然，現(xiàn)代社會黨對馬克思學(xué)說的重大修正是明顯的，它突出表現(xiàn)為經(jīng)濟上改變了消滅市場經(jīng)濟和取消私有財產(chǎn)的目標(biāo)，而主要采用民主國家干預(yù)、公共福利、二次分配的手段來實現(xiàn)社會平等。但今天我們已經(jīng)很難說這種修正不對，因為一些共產(chǎn)黨國家的變化已經(jīng)遠遠有甚于此。更何況，這種修正還是很久以后的事，在1 91 7年各社會民主黨與列寧分手時，他們的經(jīng)濟綱領(lǐng)以今天的眼光看絕對可以稱得上是“極左”的。

　　中篇 社會民主主義vs“警察民粹主義”：“人民專制”以及列寧的轉(zhuǎn)向

　　民粹派講“專制”：先進者必須強迫落后者

　　如前所述，馬克思講的“專政”是一種內(nèi)戰(zhàn)時期以暴抗暴的臨時措施。在健全的民主國家一般用不上。而即便在像俄國這樣的專制國家，以暴抗暴的無產(chǎn)階級專政概念為馬克思一系的社會主義者所堅持，但他們中的絕大多數(shù)人也從未設(shè)想過在和平時期作為正常政權(quán)無產(chǎn)階級可以用“專政”來進行統(tǒng)治，更不用說以“專政”來“反對‘普遍、直接、平等、秘密的’選舉”。因此毫不奇怪，當(dāng)馬克思主義傳入俄國時，首先就與民粹派的“人民專制”理論發(fā)生了尖銳的沖突。

　　與西方市民社會背景下形成的“西方社會主義－社會民主主義”（按：這是俄國馬克思主義鼻祖普列漢諾夫的用詞）不同，在俄羅斯村社－皇權(quán)社會背景下形成的俄國民粹派思想傳統(tǒng)中“人民專制”的主張源遠流長。這種思想雖然也有以暴抗暴之意，但本質(zhì)上卻是其“英雄駕馭群氓”理論的衍生物。以傳統(tǒng)村社為思想資源的民粹派雖然號稱崇拜“人民”，但這“人民”卻是個抽象的整體，只能由少數(shù)英雄來代表，其余人等則通�！奥浜�、僵化、思想一貫保守”，只是“1”后面的“0”，沒有了“1”“0”便失去了意義，于是就有了“少數(shù)人在奪取政權(quán)之后，必須‘迫使’多數(shù)人實行社會主義”的特卡喬夫理論。這就是所謂的“人民專制”國家。

　　這種“人民專制”除了俄國本土文化的淵源外，它在西方的相似物就是前述布朗基的“優(yōu)秀分子專政”。但在俄國，它的社會土壤比在西歐深厚得多。從民粹派的先驅(qū)車爾尼雪夫斯基起，直到特卡喬夫、涅恰也夫、吉霍米洛夫等很多俄國民粹派思想家都以這種“人民專制”論來抵制所謂“西方民主”。

　　早在農(nóng)奴制改革前夕，車爾尼雪夫斯基就指責(zé)當(dāng)時“西方派”所爭取的自由只是一種“極狹義的和純粹形式的”“抽象的權(quán)利”。他認(rèn)為窮人“一點也不珍視這種權(quán)利，而愿意以一個銀盧布或甚至更便宜的代價把這一權(quán)利出讓”。因此爭取憲政毫無意義，對于人民來說重要的是以“無論什么手段”來實現(xiàn)均貧富。

　　這樣的思想邏輯后來便發(fā)展成了那種“反對政治自由（據(jù)說這只能使政權(quán)轉(zhuǎn)到資產(chǎn)階級手里）的徹頭徹尾的民粹派分子的觀點�！睆�19世紀(jì)60年代起，許多民粹派認(rèn)為，人民唾棄了那“虛偽的”“資產(chǎn)階級”自由，他們對“沙皇專制失望之后”就“只會走向人民專制”。這個專制將實行順我者昌、逆我者亡的原則：“誰不和我們站在一起，誰就是反對我們，誰反對我們，誰就是我們的敵人，而對敵人就應(yīng)該用一切手段予以消滅�！泵翊馀砂逊▏�大革命中的雅各賓專政視為他們理想中“人民專制”的標(biāo)本。他們當(dāng)然不認(rèn)為專政只是臨時的。在他們看來，雅各賓專政在法國不幸為“資產(chǎn)階級”的政治自由、立憲制度擊敗了，“在那里由于資產(chǎn)階級的力量，專制的人民統(tǒng)治事實上沒有建立起來”。而俄國將不同于法國，因為俄國資產(chǎn)階級很弱小，所以“人民專制”一定會取得勝利。

　　“人民專制”：從極左到極右

　　顯然，民粹派所說的“人民專制”之不同于馬克思所說的“無產(chǎn)階級專政”，倒不在于“人民”不同于“無產(chǎn)階級”。雖然后來蘇聯(lián)的官方理論批判說民粹派崇尚的“人民”主要是農(nóng)民，不如“無產(chǎn)階級”進步，但其實這兩者的區(qū)別并不重要。這是因為：實際上特卡喬夫也并不認(rèn)為廣大莊稼漢可以成為“專制”者，他其實還是指“人民”中的少數(shù)“先進分子”來“專制”。而列寧也明確講過無產(chǎn)階級并非自然就“先進”，它必須經(jīng)過少數(shù)先知的“灌輸”，“社會民主黨要把向工人灌輸政治覺悟”作為最主要的任務(wù)，“階級政治覺悟只能從外面灌輸給工人”。

　　兩者真正本質(zhì)上的區(qū)別在于“專政”不同于“專制”：在馬克思那里，“專政”的理由是統(tǒng)治者不給無產(chǎn)階級民主權(quán)利，他們必須以暴抗暴。而在特卡喬夫那里，“專制”的理由卻是“多數(shù)人”頑冥落后，先進的少數(shù)必須對其實行強制。前者意在以暴抗暴，所以強制只是短暫的戰(zhàn)時狀態(tài)即所謂“專政”，而后者意在“改造”多數(shù)，所以哪怕是和平時期，只要多數(shù)人被認(rèn)為還很落后，不配享有權(quán)利，就應(yīng)當(dāng)一直維持強制，因此“專制”成了正常狀態(tài)。

　　顯然， 這種最“ 革命” 的“人民專制”理論距離真正的君主獨裁只有一步之遙，而這一步是很容易跨過去的。事實上，在反沙皇的“極左”恐怖行動失敗后， 許多“ 人民專制” 論者很快滑向“極右”。他們認(rèn)為“西方民主” 是最可恨的， 而“ 人民”中的多數(shù)又如此愚昧，既然他們沒有響應(yīng)“人民專制”的號召，那么寧可讓他們在沙皇領(lǐng)導(dǎo)下抵制“資產(chǎn)階級的虛偽民主”吧！ “ 警察民粹主義” 的大腕Л·Α·吉霍米羅夫宣稱：西方政黨政治“有害于人民群眾本身的利益”，立憲制只是“資產(chǎn)階級組織的工具”，它產(chǎn)生的代議制政府只能是“資產(chǎn)階級的代表機關(guān)”。而“依照人民的意見，最高政權(quán)是全民的，而絕不是階級的代表機關(guān)。只是靠了這樣的信念的牢不可破的穩(wěn)定性，沙皇們的政權(quán)才得以維持” 。所以“對于人民來說，在兩害中間，專制的沙皇畢竟比立憲的沙皇要好些” 。另一位著名的警察民粹主義者Г·Π·薩宗諾夫，后來的黑幫分子，則干脆連“兩害相權(quán)取其輕”的幌子都不要，赤裸裸地為沙皇捧場，認(rèn)為沙皇專制比只能為“ 富人” 效勞的、“虛偽”的西方式民主更加“公道”。在他看來，西方的“統(tǒng)治機關(guān)是選舉的，選出來的都是富人，富人管事情很不公道，他們欺壓窮人。俄國的統(tǒng)治機關(guān)不是選舉的， 一切都由專制沙皇來管，沙皇高于一切人，既高于窮人也高于富人，⋯⋯沙皇對一切人都是公道的，不論對窮人和富人都一樣”。

　　“ ‘ 自由主義’ 的‘ 抽象權(quán)利’正是人民發(fā)展所必需”：俄國社會民主黨人駁斥民粹派

　　俄國馬克思主義自誕生之日起，就與這種民粹主義的“警察”理論進行了堅決斗爭。眾所周知，俄國早期的馬克思主義者是從民粹派陣營中決裂出來的，而當(dāng)時決裂的標(biāo)志就是以爭取憲政民主來駁斥“人民專制”論。被列寧稱為“教育了整整一代馬克思主義者”的普列漢諾夫的“老三篇”中，除了《論一元論歷史觀之發(fā)展》講的是哲學(xué)外，其他兩篇即《社會主義與政治斗爭》和《我們的意見分歧》都以批判政治上的“人民專制”（以及經(jīng)濟上的“村社社會主義”）為主題。

　　針對那種所謂“抽象的權(quán)利”不重要，重要的是以“無論什么手段”來實現(xiàn)均貧富的觀點，普列漢諾夫旗幟鮮明地提出：“‘自由主義者所忙于爭取的’‘抽象權(quán)利’正是人民發(fā)展所必需的條件”，而西方的議會政治“不僅‘是’資產(chǎn)階級的‘組織工具’，而且也是另一階級（按：即無產(chǎn)階級）的‘組織工具’”。普列漢諾夫指出，在車爾尼雪夫斯基所處的1850年代，歐洲之所以出現(xiàn)憲政民主進程的一度倒退，人民之所以出現(xiàn)一定程度的政治冷漠，這并非因為窮人把自由權(quán)利看成是一錢不值的“允許用金碗吃飯的權(quán)利”。恰恰相反，正因為這種權(quán)利極其重要，反動勢力才在1848年革命失敗后大肆摧殘民主，剝奪了人民的一切所謂“抽象權(quán)利”，“人民被反動勢力打擊得暈倒”，失望與頹廢情緒滋長，因而陷于“暫時的麻痹和對社會問題缺乏興趣”。但這恰恰說明這種權(quán)利其實一點也不“抽象”，爭取政治自由是社會主義者的當(dāng)務(wù)之急。

　　針對所謂“金權(quán)政治下的虛偽民主只能使資產(chǎn)階級稱王”的民粹觀點，普列漢諾夫批駁說：“不是金錢，而是工人階級的不發(fā)達狀況給它（資產(chǎn)階級）創(chuàng)造了在這一解放運動（按即反專制的民主運動）中的領(lǐng)導(dǎo)作用”。而恰恰只有在自由民主條件下工人階級才能在政治上“發(fā)達”起來。俄國馬克思主義者也指出，由于貧富分化使勞動人民缺乏行使民主權(quán)利的物質(zhì)條件，當(dāng)時西方的民主的確具有明顯的局限性。社會民主黨人要努力改變這種狀況，以使勞動人民不但擁有法理上的民主權(quán)利，而且有條件真正開展民主參與。但是法理上的權(quán)利仍然是不可或缺的先決條件。

　　所以，針對所謂“人民專制”可以均貧富、因而優(yōu)于“富人的民主”之說，普列漢諾夫們的反駁是：與其說貧富不均條件下的民主是虛偽的，毋寧說在缺乏民主條件下的“平均”或?qū)Ｖ茥l件下的“公有制”、“社會主義”更要虛偽得多。因為“‘人民的政治上的專制’絕不保障他們得免于經(jīng)濟上的奴役”。專制下的所謂村社“平均”和勞動組合，所謂“共耕制”，無非是那種最反動的普魯士式“皇帝－國王的國家社會主義”、“尼古拉一世時期靠刺刀和鞭子強迫農(nóng)民實行的‘共耕’”，或者甚至古代印加帝國式的“在共產(chǎn)主義基礎(chǔ)上的革新了的皇帝專制”。俄國人在這種制度下分裂成“兩個階級：剝削者的公社和被剝削的個人”。因此普列漢諾夫說，如果拿有民主但貧富不均的英國和專制但有“公社”的西伯利亞相比，毫無疑問英國要比西伯利亞進步。早期的列寧也同樣駁斥過那種均貧富比民主更重要的妄言，認(rèn)為“那種為了虛幻的經(jīng)濟利益而離開爭取政治自由這一俄國社會黨人最直接最重要的任務(wù)的圖謀”實際就是“背叛偉大的社會革命事業(yè)”。

　　針對所謂“政治自由只能使資產(chǎn)階級掌權(quán)”、議會只是“資產(chǎn)階級的工具”、高居于窮人和富人之上的沙皇比“選舉”出一些富人來統(tǒng)治窮人要好等謬論，馬克思主義者更是痛加駁斥。在這方面早期列寧比普列漢諾夫還要積極，他曾經(jīng)嚴(yán)厲抨擊“西方民主虛偽論”和“俄國公道論”：

　　“這種話完全是撒謊。哪一個俄國人都知道，俄國統(tǒng)治的公道是怎么回事。⋯⋯可是在歐洲其他一切國家里，工廠的工人和種田的雇農(nóng)也都能參加國會：他們在全體人民面前自由地講工人的貧苦生活，號召工人團結(jié)起來，爭取比較好的生活。誰也不敢禁止人民代表講這種話，沒有一個警察敢動他們一根毫毛”。

　　總之，當(dāng)時俄國馬克思主義者的基本態(tài)度是：“資產(chǎn)階級民主”是有局限的，而“人民專制”則是“反動”的。社會民主黨人與自由主義者有區(qū)別，但可以結(jié)盟反對專制（沙皇專制和“人民專制” ） —— 普列漢諾夫說是“ 分開走， 一起打” （ в р о з ь и д т и ， в м е с т е бить）；
而社會民主黨人與民粹主義則完全敵對——普列漢諾夫引克雷洛夫名諺“敵人的主意一定是壞的”。社會民主黨人把是否為自由、民主而戰(zhàn)看作分別真假社會主義的試金石。普列漢諾夫聲稱：任何一個共產(chǎn)主義者都不會說為了實現(xiàn)“平均”和“人民統(tǒng)治”“無論用怎樣的手段都是一樣的”，爭取自由民主是我們“完全確定的政治綱領(lǐng)”，“社會主義如果反對資產(chǎn)階級的解放運動，就失去了它那種迂腐的天真，而成了政治的與社會的反動勢力的工具”。普列漢諾夫尤其痛斥了那種只有“先進階級”乃至“領(lǐng)導(dǎo)革命的先鋒黨”才能享有自由的民粹派主張，他大聲疾呼：“在自由的國度中，每個人都應(yīng)當(dāng)有愛怎樣想就怎樣想、怎樣想就怎樣說的權(quán)利，而⋯⋯在社會主義的政黨中間，這種權(quán)利竟被人懷疑，這是可能的嗎？俄國的社會主義者既在原則上承認(rèn)了言論自由的權(quán)利，并把這樣的要求列入自己的綱領(lǐng)，他們就不能只讓那一自命為在當(dāng)前革命運動時期有領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的‘黨’派來享受這一權(quán)利”。

　　列寧把馬克思的“專政”偷換成了民粹派的“專制”

　　然而，在當(dāng)時俄國的馬克思主義者中列寧可以說是個另類。他的一個突出特點是：對各種理論都能掌握而且嫻熟地見機而用，很少考慮學(xué)理上的一貫性。因此他早年一方面跟隨普列漢諾夫?qū)Α胺磳φ�治自由（�?jù)說這會使政權(quán)落到資產(chǎn)階級手里）的徹頭徹尾的民粹派觀點”進行過口誅筆伐，大講議會民主的好處，并把民粹派的“人民專制”理論斥為“警察民粹主義”。但另一方面，列寧深受其兄、民意黨烈士亞歷山大·烏里揚諾夫的影響，與民粹派傳統(tǒng)的決裂是很不到位的。他對民粹派“親農(nóng)民”的傾向確實深惡痛絕，但同時對民意黨的集權(quán)傾向情有獨鐘。在“英雄－群氓”說的啟發(fā)下，(點擊此處閱讀下一頁)

　　列寧很早就提出“灌輸論”，不時表露過先進者應(yīng)當(dāng)對落后的“多數(shù)”實行強制的觀點。早在1902年他就曾明確地說：之所以需要無產(chǎn)階級專政是因為俄國是個農(nóng)民國家，而落后的農(nóng)民、即俄國國民的大多數(shù)是靠不住的。如果無產(chǎn)階級能夠得到農(nóng)民的支持，“那就用不著說‘專政’了，因為那時完全能夠保證我們獲得絕大多數(shù)，以至專政大可不必要了”。亦即：俄國需要“無產(chǎn)階級專政”的根本原因不是沙皇的專制使革命者需要以暴抗暴，而是因為多數(shù)人即農(nóng)民的“落后”使民主不利于無產(chǎn)階級。

　　列寧在這里把“專政”和民主（“獲得大多數(shù)”）相對立，這是合乎“專政”一詞之本義的。但他因此認(rèn)為我們應(yīng)該實行“專政”，卻是此前馬克思主義者從未有過的觀點：盡管“農(nóng)民落后論”是馬克思以來的傳統(tǒng)看法，并非列寧首創(chuàng)，但是此前的馬克思主義者從農(nóng)民落后論得出的結(jié)論只是在農(nóng)民國家搞無產(chǎn)階級革命和社會主義行不通，必須先經(jīng)發(fā)達的資本主義改變農(nóng)民國家、使無產(chǎn)階級成為多數(shù)后才有可能。而列寧的說法隱含的結(jié)論卻是：可以用先進少數(shù)強制落后多數(shù)的“專政”來解決這個問題。這個觀點顯然與特卡喬夫的“人民專制”論一脈相承。

　　應(yīng)該指出， 把“ 無產(chǎn)階級專政”概念引進俄國的不是列寧，而是普列漢諾夫，正是他把這個詞寫進俄國社會民主黨第一個綱領(lǐng)草案，從而開創(chuàng)了馬克思一系的左派政黨正式文件中出現(xiàn)“專政”一詞的先例。但是普列漢諾夫這樣做的出發(fā)點仍然是俄國作為當(dāng)時歐洲最專制的國家無產(chǎn)階級不能不以暴抗暴。因此，可能為了使綱領(lǐng)更有長遠性而不僅僅是謀劃革命的一個策略性文件，普列漢諾夫又把這個提法從第二個綱領(lǐng)草案中刪除了。當(dāng)時討論者中只有列寧堅決抗議這一刪除，他說：“在草案中，把初稿中原有的無產(chǎn)階級專政字樣漏掉了。即使這是由于疏忽而偶然發(fā)生的，但是，有一點畢竟還是不能懷疑的，這就是‘專政’這個概念同肯定地承認(rèn)他人支持無產(chǎn)階級是不相容的。如果我們的確肯定地知道小資產(chǎn)階級（即指農(nóng)民）⋯⋯一定支持無產(chǎn)階級，那就根本用不著談?wù)摗畬Ｕ�’了，因為那時完全能夠保證我們獲得如此壓倒的多數(shù)，以至專政大可不要了——正像‘批評家’（指普列漢諾夫）想要別人相信的一樣。承認(rèn)無產(chǎn)階級專政的必要性，是同《共產(chǎn)黨宣言》提出的只有無產(chǎn)階級是真正革命的階級這一原理最密切地不可分割地聯(lián)系著的�！�

　　列寧為此引了《宣言》中關(guān)于農(nóng)民是“保守”的、“甚至是反動的”等語，并斷言：從《宣言》發(fā)表至今的半個世紀(jì)中其他情況有了重大變化，“然而恰恰在這方面沒有任何變化”。在對草案的又一處意見中，他對“被剝削勞動群眾”的提法不滿，認(rèn)為它對“小生產(chǎn)者的不徹底性和半反動性只字未提，這是完全不能允許的�！薄耙�想有權(quán)談無產(chǎn)階級運動、無產(chǎn)階級階級斗爭、甚至階級專政，必須首先把這一個階級劃出來”（以上著重號為原有）。

　　可見，在當(dāng)時的列寧看來，能夠獲得多數(shù)人支持就不需要“專政”，需要“專政”就是因為他認(rèn)為無法獲得這種支持、至少是無法保證這一點，而這又是因為占俄國人口多數(shù)的農(nóng)民落后、保守和“半反動”。當(dāng)時有人批評這種觀點為“恐農(nóng)癥”。這的確是列寧“專政”觀念的鮮明特征。

　　這樣，“專政”就不再是從古羅馬到馬克思時代的戰(zhàn)時狀態(tài)、“一到局勢比較穩(wěn)定就重新讓位給民主制度這樣一種具有過渡性的緊急措施”，而變成不僅延續(xù)到和平時期、并進一步延續(xù)到“永久”的做法：“蘇維埃共和國的形式就是無產(chǎn)階級和貧農(nóng)永久專政的典型�！薄盁o產(chǎn)階級專政可以說是對資產(chǎn)階級的一種永恒斗爭�！�

　　“蘇維埃政權(quán)反對‘普遍、直接、平等、秘密的’選舉的斗爭”

　　盡管主要由于列寧的堅持，“專政”的提法最后還是在《俄國社會民主工黨綱領(lǐng)》中保留下來，但他那種由于多數(shù)人落后所以需要少數(shù)先進者實行“專政”的想法并未寫進《綱領(lǐng)》，顯然也不為許多人接受。當(dāng)時列寧在修改意見中聲稱：如果農(nóng)民不接受無產(chǎn)階級的觀點，那么“我們在‘專政’的情況下就會對你說：在應(yīng)當(dāng)使用權(quán)力的時候用不著講廢話⋯⋯”，曾與馬克思通信的老資格革命家維拉·查蘇利奇當(dāng)即在頁邊批駁曰：“對千百萬人民！你試試看！”

　　顯然，列寧的觀點實際是把馬克思的“專政”變成了特卡喬夫的“專制”。民粹派是主張“人民專制”的，但他們并不贊成“恐農(nóng)癥”。而許多俄國馬克思主義者——從普列漢諾夫、孟什維克乃至盧那察爾斯基那樣的“溫和布爾什維克” —— 認(rèn)同“ 農(nóng)民落后論”，但卻不同意特卡喬夫理論，不支持用“專政”來對付哪怕是“落后”的多數(shù)。只有列寧是既有“恐農(nóng)癥”又熱衷于“專政”。

　　當(dāng)然，直接說少數(shù)人要對多數(shù)人“專政”并不好聽也不利于“逆向”創(chuàng)造社會主義的前提，所以列寧一般不那么說，他在公開場合說得多的還是“民主”，講“專政”時也常說是“無產(chǎn)階級與農(nóng)民的革命民主專政”。但是不信任“多數(shù)”，準(zhǔn)備用“專政”對付“民主”的想法他是一直就有的。他在野時為了宣傳和爭取人心經(jīng)常指責(zé)他人拖延立憲會議妨礙民主，執(zhí)政后也不能說他不希望在立憲會議的民主選舉中取勝，但一旦不能做到這一點，他發(fā)動“蘇維埃政權(quán)反對‘普遍、直接、平等、秘密的’選舉的斗爭”（這是他后來對蘇聯(lián)內(nèi)戰(zhàn)的定義）是毫不手軟的。

　　1917年后列寧多次說“民主”與“專政”、哪怕是“一人專政”可以統(tǒng)一：“蘇維�！�—即社會主義民主——和一人行使專政權(quán)力之間不可能存在本質(zhì)的矛盾”。而到了內(nèi)戰(zhàn)時期，他便公開強調(diào)“專政”與“民主”的對立。1919年共產(chǎn)國際第一次代表大會通過的綱領(lǐng)性文件就叫《關(guān)于資產(chǎn)階級民主和無產(chǎn)階級專政》，此后這對對立概念便頻繁、廣泛地出現(xiàn)在蘇俄公共生活中。有趣的是：盡管官方理論總說“民主”與“專政”是一回事（“資產(chǎn)階級民主”等于“資產(chǎn)階級專政”，“無產(chǎn)階級專政”等于“無產(chǎn)階級民主”），但是文獻中只出現(xiàn)“資產(chǎn)階級民主”與“無產(chǎn)階級專政”的對舉，而幾乎沒有見過“無產(chǎn)階級民主”和“資產(chǎn)階級專政”的對舉。流風(fēng)所及，這時往往連兩個詞組前面的“階級”定語都省去，而直接強調(diào)“民主”壞、“ 專政” 好：1 9 1 8年，布爾什維克發(fā)表《在俄國專政時期的任務(wù)的提綱》；

托洛茨基聲稱“ 民主機構(gòu)的笨重機制” 不適合革命的需要；

1 9 2 0年， 列寧聲稱“ 過渡時期， 即專政時期， 將是一個非常漫長的時期” ；

同年列寧還發(fā)表了重頭文章曰《關(guān)于專政問題的歷史》。而這一時期“民主反革命”、“立憲反革命”的說法廣見于報刊，并由此衍生出“民主反革命時期”、“民主反革命緩沖地帶”、“民主反革命政治派別”等一系列術(shù)語�！皩Ｕ�”就是“革命”，“民主”就是“反革命”，兩者的對立乃至于斯！

　　“60個農(nóng)民必須無條件地服從10個工人的決定”

　　列寧講的“專政”并非馬克思設(shè)想的以暴抗暴，而是“先進少數(shù)”強迫“落后多數(shù)”的民粹派“人民專制”傳統(tǒng)之發(fā)展。這在前述俄國社會民主黨初建時的綱領(lǐng)之爭中已經(jīng)濫觴。而到1917年以后更是明白不過了。

　　在內(nèi)戰(zhàn)中列寧強調(diào)“民主反革命”的威脅。而內(nèi)戰(zhàn)行將結(jié)束時他又指出，蘇維埃政權(quán)還面臨著一個比任何數(shù)量的鄧尼金、高爾察克、弗蘭格爾和他們的軍隊加在一起都更加危險得多、也比外國資本和官僚制度更危險的敵人，那就是農(nóng)民或“小資產(chǎn)階級”。農(nóng)民之所以“最危險”，并非因為他們是意識形態(tài)所說的“剝削者”，不，他們完全可能是“被剝削勞動群眾”，但是他們愚昧、不聽話而且人又多，因此就得這么辦：“60個農(nóng)民必須無條件地服從1 0個工人的決定�！�

　　然而那“10個工人”是不是就那么可靠？未必。正是在內(nèi)戰(zhàn)末期，列寧多次、突出強調(diào)了如下觀點：由于戰(zhàn)時工業(yè)衰退，工人不得不在廠外謀生，成了“一個從事投機倒把的無產(chǎn)階級”，因此俄國無產(chǎn)階級已經(jīng)“喪失階級特性”。這個說法顯然給反對派抓住了把柄：“他們說無產(chǎn)階級既然喪失了階級特性，就應(yīng)當(dāng)放棄無產(chǎn)階級專政的任務(wù)�！比欢�根據(jù)那種英雄駕馭群氓的“人民專制”邏輯，這種反問難不倒列寧：“我們所了解的無產(chǎn)階級專政，其實只是無產(chǎn)階級中有組織和有覺悟的少數(shù)人的專政，⋯⋯黨所能聯(lián)合的只是本階級的少數(shù)”�！笆堑�，是一黨專政！我們所依靠的就是一黨專政！”于是情況變成：60個農(nóng)民“無條件地服從”1 0個工人，1 0個工人又“無條件服從”兩三個“本階級的少數(shù)”精英，而根據(jù)同樣的邏輯，這兩三個“少數(shù)”最后還必須“無條件服從”一個人——列寧說的很清楚：“在革命運動史上，個人獨裁成為革命專政的表現(xiàn)者、代表者和執(zhí)行者，是屢見不鮮的事”。

　　1920年代的蘇聯(lián)曾特別流行以所謂“無產(chǎn)階級的超經(jīng)濟強制”組織勞動、用“階級斗爭”和“專政”手段對付“落后工人”的說法。蘇俄理論家布哈林在他那本極有影響的《過渡時期經(jīng)濟學(xué)》中就專列一章曰“過渡時期的‘超經(jīng)濟’強制”，他指出，“專政”決不僅僅意味著對“階級敵人”的強制：“用于工人階級自身的新型的主要強制形式之一，是消滅所謂勞動自由。⋯⋯必須消滅所謂勞動自由，因為‘勞動自由’是同正確組織起來的‘計劃’經(jīng)濟和勞動力的計劃分配不相容的”。所以，必須用“無產(chǎn)階級專政下實行勞動義務(wù)制和國家分配勞動力的辦法”來取而代之。這種“專政下的生產(chǎn)管理體系”，可以是有償?shù)摹皠趧榆姟保�也可以是無償?shù)摹傲x務(wù)星期六”，但都以軍事化的強制為基礎(chǔ)。在另一章中，布哈林還駁斥了那種認(rèn)為布爾什維克將增加罷工自由的“資產(chǎn)階級教授的謠言”，他說：“在實行勞動軍、星期六義務(wù)勞動和勞動紀(jì)律的年份還發(fā)出這種叫聲，難道不可笑嗎？”而列寧的說法更有過之無不及。他稱工人罷工是“小資產(chǎn)階級的渙散毛病”，“即使在蘇維埃印刷所的排字工人中間，在索爾莫夫斯克和普梯洛夫工廠（按：這兩家工廠是著名的“紅色堡壘”，“十月革命”時工人赤衛(wèi)隊的發(fā)源地）的工人中間，這樣的壞蛋難道還少嗎？”據(jù)說這些人視國家為雇主，按照革命前工人的“習(xí)慣”，“替‘它’干活要少些差些，從‘它’那里撈錢則多多益善”，而“過渡時期的階級斗爭，難道不正是要反對”這些“工人、工人集團、工人階層”嗎？無怪乎讀到這類話的人說：列寧實際上是“以勞苦大眾的名義對勞苦大眾使用暴力”。

　　顯然，拋開那些意識形態(tài)的和云山霧罩的繁瑣論證，列寧的邏輯其實簡單明了：在俄羅斯，“人民不愛，黨愛”的事很多，所以要“專政”。我們是少數(shù)，不能得到、或者說不能保證得到多數(shù)票，因此民主對我們構(gòu)成危險，我們需要“專政”。對手搞暴力我們當(dāng)然要“專政”之，對手搞和平民主我們同樣要“專政”之。而我們是“先進”的，多數(shù)人是落后的，所以我們也有理由對他們實行“專政”。在1920年的一次未發(fā)表的談話中，列寧把這個邏輯講得很清楚：

　　“我們從來都不講自由，而只講無產(chǎn)階級專政！我們實行無產(chǎn)階級專政，是因為它是服務(wù)于無產(chǎn)階級利益的政權(quán)。因為俄國本來意義上的工人階級，即產(chǎn)業(yè)工人階級只是（俄國人中的）少數(shù)，實行無產(chǎn)階級專政就是為了這些少數(shù)人的利益。只要其他的社會成分還沒有服從于共產(chǎn)主義所要求的經(jīng)濟條件，這一專政就將延續(xù)下去�！�

　　“農(nóng)民從心理上是反對我們的制度的；
他們的思維方式是小資產(chǎn)階級的；
反革命首領(lǐng)鄧尼金、高爾察克、弗蘭格爾就在他們當(dāng)中找到了擁護者。⋯⋯我們對農(nóng)民說：或者你們服從我們，或者我們將認(rèn)為，你們是在宣布要跟我們打一場國內(nèi)戰(zhàn)爭，那你們就是我們的敵人，我們也將以國內(nèi)戰(zhàn)爭作為回報�！�

　　“過渡時期，即專政時期，不瞞你們說，將是一個非常漫長的時期，可能要有四五十年的時間�！边@些話不是對此后幾十年歷史的生動概括嗎？(待續(xù)）

　　金雁，中央編輯局研究院東歐處處長，中央編譯局俄羅斯研究中心副主任、研究員；
秦暉，清華大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院教授

　　本文發(fā)表于《領(lǐng)導(dǎo)者》雜志第十八期，天益網(wǎng)受權(quán)發(fā)布。

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