江登興:基督教與自由在中國的相遇
發(fā)布時間:2020-05-28 來源: 感恩親情 點擊:
自1980年代的啟蒙之后,1990年代未自由主義在中國興起,自由思想在中國得到廣泛廣播,并在近年進(jìn)入實踐。
文革末期,中國教會在高壓之下開始復(fù)興,此復(fù)興的中心是在農(nóng)村,并且持續(xù)至1990年代。繼而,90年代至今,基督教在城市及知識分子當(dāng)中開始傳播。
由是基督教與自由在中國相遇。在1990年代以后的啟蒙話語中,基督教已經(jīng)受到了一定的重視,進(jìn)而在基督教與自由的關(guān)系在學(xué)理上受到廣泛的關(guān)注和爭論,其中有典型性的是“基督教與憲政”這一話題。
由于中國封閉的環(huán)境,本來中國的基督教一直屬于邊緣和“地下”狀態(tài)。然而,在2005年以來的一序列教會維權(quán)運動,使基督教進(jìn)入中國公共空間。
由此,基督教與自由的關(guān)系不僅具有了思想性的意義,更受到了實踐性的關(guān)注。本文擬就基督教與自由在中國的相遇問題展開探討。本文所指的基督教是指中國的基督新教,而尤指其堅持信仰對于政權(quán)獨立立場的民間基督教,它一般被稱為“家庭教會”。本文所指的自由是一個寬廣的概念,在人群上它不僅指自由主義者,而應(yīng)當(dāng)包括一般持獨立的民間立場,熱愛自由與正義之理念及實踐的人士。
一、中國的自由傳統(tǒng)
1、五四
中國現(xiàn)代之自由傳統(tǒng)當(dāng)推五四,五四倡揚“民主”與“科學(xué)”,然而五四卻是否定信仰的,五四之后乃有中國知識界的“反基督教運動”。當(dāng)是時也,中國視野里的西方主要是歐陸的啟蒙傳統(tǒng)及世俗化實用主義之美國,而后乃有蘇俄之共產(chǎn)主義。西方之深厚基督教傳統(tǒng)尚未進(jìn)入中國人的視野。
然而,五四在實踐上為中國人的自由事業(yè)開啟了先河,為中國人的理性求真開創(chuàng)了傳統(tǒng)。
2、80年代的啟蒙思潮
1949年中共建政,歷30余年之風(fēng)雨,1980年代中國人重新反思新專制帶給家國的摧殘,于是知識界不約而同地回到對五四傳統(tǒng)的非官方解讀中,同時至力于吸收西方新的思想資源,這一個年代的關(guān)鍵詞是“民主”,重視個性解放及人性關(guān)懷。
1980年代以頓銼告終,其傷痕至今未得撫慰。
這一時期的思想還是承續(xù)和發(fā)揚五四的人本思潮。是世俗而浪漫的。然而,此一時期亦已“大地微微暖氣吹”,有少數(shù)學(xué)人已開始對基督教思想的研究和介紹工作。
3、1990年代的自由傳統(tǒng)
經(jīng)歷約6-7年的沉積,約在1997年中國思想界迎來一個小陽春,不僅啟蒙得以重提,1998年自由主義學(xué)理亦浮出水面。自由主義主要是關(guān)懷世俗層面之福利最大化的學(xué)理,它不追求絕對真理;
在方法論的層面以經(jīng)驗主義為基礎(chǔ),此一基礎(chǔ)一反原中國共/產(chǎn)運動的狂飆突進(jìn)、浪漫高蹈,而堅持試錯漸進(jìn),腳踏實地的作風(fēng);
自由主義在經(jīng)濟上為市場經(jīng)濟和全球化辯護(hù),而在政治上亦從堅持個體之絕對自由以反對中國深厚之專制傳統(tǒng),進(jìn)而提出代議的制度安排主張。
此一時期,以李慎之先生為代表,思想界亦對中國深遠(yuǎn)的專制傳統(tǒng)進(jìn)行了批判和剖析。
此一時期有劇烈的自由主義與新左派之爭。
至關(guān)重要的一點是,自由主義用詞之規(guī)范、邏輯之嚴(yán)謹(jǐn)及闡述問題時之清晰的邊界,把規(guī)范的治學(xué)之風(fēng)帶入中國思想界。學(xué)界一反1980年代文學(xué)化之高蹈浪漫作風(fēng),轉(zhuǎn)理性與嚴(yán)謹(jǐn)。
而自由主義亦倡導(dǎo)務(wù)實之實踐,如朱學(xué)勤先生所謂要做一個“貼著地面行走的人”。學(xué)界所倡導(dǎo)的,其實是基督教會正在實踐的。
自由主義學(xué)理是中國思想界的一次重大轉(zhuǎn)向,當(dāng)年朱學(xué)勤先生分析巴黎——德國——莫斯科——北京,這一主宰大陸大半個世紀(jì)的歐陸思想源流之場景至今仍清晰在目。而自由主義是思想界從大陸傳統(tǒng)向英美海洋傳統(tǒng)的一次重大轉(zhuǎn)向。
此轉(zhuǎn)向只是世俗層面的轉(zhuǎn)向,然而卻無意中為思想界與英美世俗自由傳統(tǒng)背后的那個信仰傳統(tǒng)相遇創(chuàng)造了契機。
我們后面將看到此一時期的自由言說在互聯(lián)網(wǎng)上取得相當(dāng)大的成功,而自由理想中的反專制、學(xué)術(shù)規(guī)范、務(wù)實主張都將成為基督徒知識分子可以借重的世俗思想資源。不過,就如摩西學(xué)了埃及人一切的世俗學(xué)問一樣,這些東西使他得到基本技能的訓(xùn)練,但他的生命需要經(jīng)歷沙漠和曠野砥礪和更新。擁有世俗自由思想資源的基督徒知識分子,也將需要被基督完全更新。
4、本世紀(jì)初年的憲政學(xué)理與維權(quán)運動
進(jìn)入21世紀(jì)初年,中國的自由思潮由自由主義進(jìn)而過渡到憲政學(xué)說,其重點從經(jīng)濟自由移動到政治自由,亦有相應(yīng)有政治制度及法制主張,是為自由理想在制度上的具體化。
隨后,乃有維權(quán)運動,這一運動是自由知識分子在完成思想啟蒙、經(jīng)濟與政治制度設(shè)計后在實際中的行動。此運動從非常具體的案例入手,試圖自下而上,漸進(jìn)地推進(jìn)中國的自由與正義。
如果說1980年代的關(guān)鍵詞是“民主”的話,那么90年代末到本世紀(jì)初是關(guān)鍵詞是“自由”,而近年的憲政學(xué)說及維權(quán)實踐則加上了“正義”。
相信未來“自由”與“正義”未來中國自由實踐的雙生子。
“民主”——“自由”——“正義”,如是可以大致總結(jié)中國近一個世紀(jì)以來的自由傳統(tǒng)及實踐。
在維權(quán)運動的末期,圍繞2005年一起關(guān)系信仰自由的重要案件,維權(quán)人士開始為信仰自由辯護(hù),參與辯護(hù)過程中本身有基督徒,而此案之后,又更有參與辯護(hù)的人士成為基督徒。
是為基督教與自由在實踐上的相遇。
不過我們要小心將基督教與世俗自由理想簡單的嫁接。不論是在學(xué)理上將基督教與自由主義或者憲政簡單嫁接,或者在實踐上將基督教作為民間政治力量之一種的評估都是危險的。前者將導(dǎo)致基督教的屬天性受到傷害,與及三一真神在救贖中的主權(quán)及尊榮被忽略。后者將可能使基督教在未來被帶向政治化的危機。
但是,認(rèn)為基督教與自由毫不相干,則可能使基督教的社會及政治倫理層面被忽視,進(jìn)而使基督教邊緣化。這是中國傳統(tǒng)基督徒及后現(xiàn)代英美思想所共同贊同的,于基督教是又一誤區(qū)。
堅持基督教與自由和正義的相關(guān)性,卻不在此過程中使基督教被世俗化和政治化,并建立以十字架為根基,又有廣泛社會關(guān)懷的寬廣的神學(xué)視野,是未來中國教會要面對的一個挑戰(zhàn)。
二、中國的基督教傳統(tǒng)
1、1807至1949年的多樣化傳統(tǒng)
一般而言,在大陸稱為基督徒的都是有新教傳統(tǒng)的基督教新教信徒,這里所說的基督教傳統(tǒng)是特指中國的新教傳統(tǒng)。
2007年將是馬禮遜來華200年,也就是基督教新教入華200周年。我們可以發(fā)現(xiàn),比中國世俗層面主動向西方學(xué)習(xí)的洋務(wù)運動早半個世紀(jì)以上,中國就已經(jīng)在信仰層面與西方相遇了。
由于新教內(nèi)部本身的多樣性,中國基督教的源流亦非常豐富多彩。據(jù)老一輩傳道人于力工先生分析,中國基督教大抵有弟兄會、內(nèi)地會等三大傳統(tǒng),在傳播過程中的代表人物有戴德生等人。
2、1949年后的獨特傳統(tǒng)
1949年中國大陸基督徒人數(shù)為70萬人,1950年代起中國教會遭遇前所未有的艱難,外界一度認(rèn)為基督教已從中國大陸消失。
然而,這一時期的艱難如熔爐烈火,極大地煅造了中國教會,并且催生出了嶄新的傳統(tǒng)。
1950年代,在北京有11個傳道人拒絕加入由新政權(quán)所扶持的“三自會”并先后失去自由,其中大部分被囚達(dá)二十年以上,一被囚達(dá)21年零8個月的長輩說:“我們當(dāng)時到北大荒,就是準(zhǔn)備到那里去殉道的!
這一時期有幾個重要的場景值得歷史記憶:
1950年代中期,在北京,上述11人中,有兩個被囚的先輩,在上廁所的中途相遇,一個用眼望望天,另一個也用眼望望天。他們這樣互相勉勵要仰望上帝。這兩人中有一人是王明道。
王明道在日占時期就曾拒絕加入日偽的“華北中華基督教團”,據(jù)說他背上被褥去見日本當(dāng)局,說自己是準(zhǔn)備坐牢來的。日本人佩服他的勇氣,反而沒有與他為難,準(zhǔn)他堅持獨立辦教會。而1950年后,面對前所未有的壓力,他也曾軟弱,承認(rèn)自己犯了一大堆編造的罪名,并且答應(yīng)與官方合作參與三自教會而得自由。但其后良心不安,于是重回監(jiān)獄,懺悔之后推翻此前的所有善意謊言,決心將牢底坐穿或者殉道。他認(rèn)為自己所受的苦是因為自己得罪了上帝,并引用圣經(jīng)《彌迦書》說:“我要忍受耶和華的惱怒,因為我得罪了他! 他如愿以償?shù)靡宰硕嗄昀危⑶以阶匠錆M喜樂!文革之后,當(dāng)局要求王先生出獄,王先生要求除非官方給出長期囚禁自己的理由,否則拒絕出獄。監(jiān)獄當(dāng)局無奈,只好將老人騙出監(jiān)獄大門并將大門反鎖。
看哪!這是中國基督徒光榮的傳統(tǒng),也是中國自由史上光榮的一頁。如是,如果面對一場良心的拷問,我們可以回答,我們中國還是有人堅持了良知和獨立。良心自由是一切自由的前提。
此一艱難時期,政府扶持“三自教會”,而王明道等數(shù)位長輩堅持“教會是屬天的”,不愿意參與這一運動。在以他們?yōu)榇硭鶊猿值男叛鲎杂桑虝毩⒂谑浪渍䴔?quán)的立場上,之后產(chǎn)生了中國大陸的家庭教會。
此一教會一直未進(jìn)入公共視野,相信對于中國公權(quán)力機關(guān)及一般知識分子都顯得神秘。
其實,家庭教會傳統(tǒng)可以用兩點來概括:那就是信仰自由及純正教義。
前者為政教分離的立場、堅持信仰對于政權(quán)的完全獨立;
后者為持守以圣經(jīng)為本的教義,一般所謂“基要主義”(有人稱為原教旨主義)尚不足以完全概括其特性。
3、一個被遺忘的傳統(tǒng)
然而,中國教會還有一個被遺忘的傳統(tǒng),那就是以孫中山、許春草、張圣才、林昭為代表的信仰追求與自由追求同步進(jìn)行的傳統(tǒng)。此傳統(tǒng)在1949年前當(dāng)以許春草為典范,他在信仰的敬虔深度上可以位列歷代最杰出圣徒之行列,而在為正義而抗?fàn)幹畬嵺`上也可以成為中國20世紀(jì)的典范。(參張圣才著《圣徒與戰(zhàn)士——許春草傳》,http://www.cclw.net/book/xuchuncao/)
張圣才先生建國前是為一文化人而轉(zhuǎn)為一流特工,建國后久在獄中,當(dāng)時以對監(jiān)獄管理人員“你有手槍嗎?有手槍你斃了我!”“你關(guān)了我這么久,我更加信基督教了!你因為我信基督教要槍斃我,我很高興!”數(shù)語,及80年代后的深深懺悔及1990年87高齡時對在對此前重大政治事件的抗議而奠定其信仰與為人典范。
而相信林昭在獄中的歸主,將成為新生代知識分子信仰基督教的一個前兆。林昭姊妹在給《人民日報》社的信中署下“主歷”二字可以成為驚天地的一筆,使她足以位列中國追求自由與堅持信仰最優(yōu)勢人士的行列。
林昭在死時曾囑故人:“請將我今天的苦難,告訴未來的人們!贝苏Z劃破東方古國之長夜,讓后來者望見那黑暗牢房里被天光照亮的信仰者。當(dāng)然,她也是一個自由知識分子。
這個被忽略的第三個傳統(tǒng),其實剛好可以彌補中國基督徒半個世紀(jì)以來的社會及政治倫理缺失。這一社會及政治倫理是中國基督教1949年以來在罕見的逼迫中,因為不得不退守地下而暫時放棄的。
三、兩個傳統(tǒng)的相遇
很有趣的是,1949年后自由的傳播與信仰的傳播形成奇異的同步共進(jìn)的局面。
1980年代有啟蒙思潮,及1990年代末自由主義傳播,在兩思潮的傳播過程中都有不少知識分子信了基督教。
1、兩傳統(tǒng)的共性及沖突
共性:
第一個共性是草根民間立場。基督教是緊貼著地面在民眾中傳播,而自由思潮也多是在體制外的知識分子中傳播。
第二是對專制的態(tài)度。自由理想追求經(jīng)濟自由與政治自由,而基督教一直反對政權(quán)對于信仰的插手,相比之下基督教的信仰自由訴求更低調(diào),是為信仰領(lǐng)域里的“消極自由”。
第三是文化源流。1807到1949,西方文化在中國150年的傳播,面對1949年后的風(fēng)雨,政治層面馬克思思想占了絕對主流,此家獨大,余者掃地以去。然而所留下的70萬基督徒,據(jù)長輩說成了絕對的“余民”,最少的時候恐怕如圣經(jīng)所說的只剩下“七千人”,然而這一微小火種最后卻得以光大。從福音的真理性說,基督教是屬天的,是超越文化的。但它也具體在文化源流中彰顯自己,所以從文化源流上說,基督教是西方的,尤其是英美的。
在80年代,當(dāng)基督教已經(jīng)開始在農(nóng)村大復(fù)興時,城市知識分子正在進(jìn)行思想啟蒙,通過對于西方文化制度淵源的探尋,最后紛紛對于基督教傳統(tǒng)產(chǎn)生極大的興趣,導(dǎo)致他們在文化價值取向上對于基督教的認(rèn)同,進(jìn)而進(jìn)入信仰的關(guān)注與尋求。
沖突:
沖突之一是文化性的沖突,基督教是從西方傳入,而有洋教色彩。
二是,一般而言,在中國學(xué)人的視野里,理性與信仰是沖突的,或者說學(xué)術(shù)是理性的,而信仰是非理性的。這個思想有兩個來源,前者是啟蒙思潮,后者是后現(xiàn)代。在理性上,對于基督教教義的質(zhì)疑應(yīng)當(dāng)是目前自由知識分子信仰基督教的障礙之一。
2、沖突的解決
洋教問題的解決:中國傳統(tǒng)上對于基督教有“洋教”的看法。這一點在1949年后反而得到了很好的解決,其代價就是西方傳教士的被掃地出門,和一大批的本土傳道人為了信仰所付出的代價,(點擊此處閱讀下一頁)
殉道或者長時間囚禁。這使基督教一脫原來外來洋教的色彩而成為本土受苦民眾的信仰,一脫原來倚靠外國權(quán)力與金錢的色彩而有受苦與面對專制不屈服的色彩。
理性障礙的解決希望
這一沖突在中國是劇烈的,但解決之天機卻已現(xiàn)出端倪,那就是中國自由理想與教會神學(xué)取向的同步上溯:
自由取向的歷史上溯:
如果說1980年代更多是文藝復(fù)興與啟蒙運動的,是歐陸的。那么經(jīng)歷1990年代末自由知識分子卻有了的歷史性轉(zhuǎn)向:從大陸取向轉(zhuǎn)向海洋性取向,從歐陸轉(zhuǎn)向英美后。其代表就是自由主義諸位學(xué)人如朱學(xué)勤先生、徐友漁先生幾位。
與啟蒙及后現(xiàn)代思潮不同的是,對于英美現(xiàn)代文明奠基時代的宗教改革理想而言,基督教信仰與理性不僅不是沖突的,而且是一致的,理性應(yīng)當(dāng)為對上帝的信仰所用,信仰應(yīng)當(dāng)引導(dǎo)理性,并且二者又有清楚的邊界劃分。
中國教會神學(xué)取向的歷史上溯:
1990年代以來,隨著新生代知識分子在教會中的興起及海外牧者的傳揚,基督教的加爾文主義神學(xué)(改革宗神學(xué))普遍受到新一代傳道人的重視,新生代知識分子亦樂于接受此神學(xué)傳統(tǒng)。而此神學(xué)傳統(tǒng)是與英美自由歷史緊密相連的。許多歷史學(xué)家認(rèn)為,是加爾文神學(xué)開出了英美的自由憲政。
正如美國著名歷史學(xué)家班克羅夫特說的:“加爾文是美國之父”。
當(dāng)霍布斯與洛克開始世俗化自由主義政治學(xué)說構(gòu)建前20余年,清教徒溫思羅普已在北美構(gòu)建源于圣約憲政的政府制度。
而且,當(dāng)啟蒙思潮及世俗自由主義沖擊歐陸信仰根基時,美國卻因為遠(yuǎn)離歐洲,遠(yuǎn)離人本自由理想,而相對獨立地在美國堅持其基督教敬虔與社會自由完美結(jié)合的清純。
法國啟蒙運動打倒一切信仰,隨后巴黎血光沖天,而美國卻以立法確定公眾禁食禱告日,華盛頓則跪在行軍帳篷里淚流滿面地祈禱。
前者是人本反叛的自由,后者是以上帝為本的敬虔之自由。但是后者的勇氣與力量絲毫不遜于前者。
在這一雙向上溯過程里,新生代基督徒知識分子將會驚訝地發(fā)現(xiàn),他們尋求世俗自由的歷程與他們信仰尋求的旅程奇異地重疊,并且綻放出異彩。
而新生代知識分子的神學(xué)研究能力將為中國教會的神學(xué)建設(shè)做出極大的貢獻(xiàn),而中國基督教及將得到英美新教豐厚傳統(tǒng)的滋養(yǎng)。
在此相遇中,也將是英美自由理想有可能與中國的土地相遇。
不過需要提出的一點是,基督教對人的生命的改變,不止是知識性的改變。塑造生命的不止是一場思想運動,或者一場神學(xué)運動,哪怕是改革宗的加爾文主義神學(xué)運動。上帝對于人的生命的改變是需要經(jīng)歷理性認(rèn)識的過程,然而被理性的認(rèn)識真理被更深地雕刻入人的生命,需要圣靈細(xì)致而持久的工作。
今日之中國,對于英美敬虔年代的神學(xué),從思潮上關(guān)懷者有,耐心精研者少。而能夠在個人生活及家庭公眾生活中活出來的更是微乎其微。
英美敬虔年代的自由理想,其實建奠于圣經(jīng),再加上常識的運用。他們的世俗自由理想都是由深刻的圣經(jīng)教義的基礎(chǔ)上開掘出來的。今天,我們需要關(guān)懷自由,更需要關(guān)懷他背后深刻的屬靈根基。
3、知性與信仰合一的嶄新希望
從知性與信仰的關(guān)系而言,在現(xiàn)代科學(xué)興起及英美自由奠基時代,基督教信仰與知性在當(dāng)時的知識與社會精英身上是完美結(jié)合的。隨后在現(xiàn)代理性主義及進(jìn)化論無神論、泛神論思想等的沖擊下,是一結(jié)合分裂。美國之基督教信仰得以保留至今,恐怕不是因為其在主流精英中的世界觀強勢,而是靠文化傳統(tǒng)。
但是,在中國隨后新生代基督徒知識分子的加入,基督教與知性經(jīng)歷19世紀(jì)的分裂后,有可能產(chǎn)生又一次的結(jié)合。是一結(jié)合可能產(chǎn)生怎樣的沖擊,綻放出何等的異彩我們尚不得而知。
“我看他卻不在現(xiàn)時,我望他卻不在近日。有星要出于雅各,有杖要興于以色理!保ā妒ソ(jīng)》民數(shù)記24:17)
2006年5月,修改于7月6日
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