【摘要】當前社會生活結構的改變直接影響著人們的思維方式，如何在紛繁中對自己的世界觀以及價值觀有更好的反思，對我們現實生活中的行為有著重要的意義。莊子思想中的生死觀，加強了我們對生命意識的反思，從而加強了我們對周圍事物的更多理解。
　　【關鍵詞】莊子；生命意識；心態(tài)
　　【中圖分類號】B2 【文獻標識碼】A
　　【文章編號】1003-6652（2011）09-00-
　　
　　人是社會的組成部分，擔當著一定的社會角色，而莊子更關心的則是個體生命與心靈，在這一方面指導人們發(fā)展和諧人生。修養(yǎng)自己的立身原則，首先我們要學會放下，放棄一些低級的價值觀，放下求之不得的東西，拿起平凡的事，學會面對。以如此的處世之態(tài)與自然悠然同在。
　　一、社會進步對現代人的影響
　　科技的進步為人類的現代生活增添了無限的光輝與色彩，深刻地改變著整個人類的社會生活和思維方式。同時，現代人匆匆的腳步已定格為一種時代的風景，競爭與挑戰(zhàn)接踵而至。社會正處于一個轉型期，信息社會的長驅直入威脅到了人的精神的和諧與平衡。人的欲望與現實沖突更加激烈，使人類陷入高文明時代下的困惑病。抑郁、焦慮、自殺等心理病態(tài)正困擾著現代人類的生活。也導致現代人的利益觀、價值觀上出現了偏頗，人們時常會感到內心無法平衡，渴望一種承受這些煩惱的生存框架來解脫心靈。而莊子“不為物役”強調的是精神上的絕對自由，這對于保持我們心境的平靜有著一定的價值。
　　面對誘惑的思想貪念，用叔本華的觀點來說，貪念使人生在欲望與失望之間痛苦不堪。大千世界有萬種誘惑，誘發(fā)人的欲望，惑亂人的情志。面對各種誘惑，人們不僅要抵御外來的侵蝕，而且要抗拒自身膨脹的欲望，守住平常心，不被侵蝕。
　　面對困難的脆弱情感，無休止的追求帶來了所求，也帶來了失落，人們的情感開始變得脆弱，煩躁，苦澀。《逍遙游》中：“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”告訴我們看似無用的東西也許是最有用的。換個角度看問題，也許事情會出現轉機。所以，在生活中，無論發(fā)生什么事，我們都要保持一個平常的心態(tài)。
　　二、人的生命意識的價值所在
　　《莊子•大宗師》中有這么一句話：“死生，命也；其有夜旦之常，天也�！鼻f子認為，如果道的運作是必然的，而道又使萬物循環(huán)運動，那么生和死也是循環(huán)反復的。任何對生死的執(zhí)著都會違反“道”的運作，最終只是徒勞。因此莊子的結論：生死無?。在此莊子非但沒有摒棄生命意識，而且向我們展示了一種深沉的生命意識。莊子把個體生命本身的價值放在高于一切的位置： “夫天下至重也，而不以害其身，又況他物乎!”個體生命的存在獲得了絕對的價值，因此真正尊重生命的人是不會因富貴而以養(yǎng)傷身和因貧賤而以利累形的，強調了個體獨特的存在價值。莊子認為人們對生死只是作簡單劃分，“什么是生，什么是死”，實際上，每個人都擁有不同的人生觀，人們對死的理解也不盡相同。人們都在一定的生活概念的指導下追求生存，結果是往往徒勞無益。正如莊子所說的：“終身役役而不見其成功， 恭然疲役而不知其所歸，不可哀邪？人謂之不死，奚益?”
　　在莊子看來，人們對兩端的執(zhí)著是問題所在。當人們將一種生活概念作為判斷標準的時候，往往會把自己的生活概念當作“是”，把與之矛盾的生活概念當作“彼”，如果我們能夠把握“道”，使得“彼是莫其偶，謂之道樞”，在這樣的境界里，“無物不然，無物不可”。這就是所謂的“逍遙”。由此看來，莊子批判的并不是生命意識本身，而是各種不同的生活概念。莊子哲學中對生命意識的思考讓我們接觸到與生命本原同在的沖動。莊子之所以能夠坦然笑談生死，是因為他悟出了生死的真諦，生和死，不過是一個形態(tài)的變化而已。
　　三、人與社會的融通
　　莊子認為，人的存在和大自然的運作息息相關，萬物的變化，只是自然界的一種現象而已。所以，人應該由自然來觀察一切，把生命放入無限的時間、空間去體驗。唯有體認自然的常道，超越一切束縛，才能獲得一種襟懷寬廣，恬淡逍遙的感受，將自己的生命存在融進永恒而真實的整體――自然之中，而獲得與自然相通，持久的自由感受。
　　個體生命除了受到來自自然界的生死大限的制約之外，還要受到來自人類社會的時局的限制，很多客觀狀況非個人的主觀意愿所能把握。人存在于社會中，做到無欲無求是不可能的，重要的是要以恬淡的心態(tài)對待外物。用莊子的話說人生至高的境界就是完成天地之間一番逍遙游，人要做到外化而不內化，不為外物所役，不能喪失自己的理想和人格。以超越的心態(tài)對待必然性的束縛，對于外在世界我們要做到通達和適應，同時內心有所秉持，是為內不化，內心不受外界的影響，要有所堅持。而莊子所說的外化，是指在與外界相處時要通達，使自己的行為與社會相順應而不被束縛。
　　“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。”用一系列向內生發(fā)的修養(yǎng)功夫，逐漸剝落自我世界的物質層面，只有徹底地忘，才能徹底地擺脫物性世界的束縛，進入豁然開朗的精神天地。人生的本性就是不受到社會的雕琢，不違逆內心的本真，在不違的真實里合于天地之道，獲得合乎天地自然的生命境界。
　　四、曠達的崇高情懷
　　古人的“布衣桑飯，可樂終身”可謂是一種知足常樂的典范；諸葛亮的“寧靜致遠，淡泊明志”蘊含著知足常樂的清高淡雅；陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”盡顯知足常樂的悠然。
　　面對生命，曠達的態(tài)度會決定我們生命的質量，用莊子的比喻說，“人生天地間，如白駒之過?，忽然而已”。命作為必然性，意味著人生的際遇是定然不可改變的，是既無力抗拒也無法逃避的，個人做到“安時處順”內心就會處在“喜怒哀樂不入于胸次”的安寧、恬靜的狀態(tài)。莊子給我們提供了一種態(tài)度，就是要安命，達生。“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所務”。真正同達生命真相的人不去追求生命中不重要的東西，破名破利，渾然忘我。
　　人生在世，會面對諸多困境，其中有許多問題是必然性所帶來的，人力無法改變，在得與失面前，精神上知足常樂，在煩躁與喧囂中會過濾一種壓抑與深沉，沉淀一種默契與親善，澄清一種本真與回歸，情意深遠。面對時局能屈能伸，痛快，瀟灑！
　　
　　參考文獻
　　[1]《中國哲學簡史》 馮友蘭 新世界出版社 2004-1
　　[2]《莊子的生存哲學》 刁生虎 傳媒大學出版社 2007-5-1
　　[3]《莊子》 孫通海 中華書局 2007-3
　　[4]《莊子心得》 于丹 中華書局 2007-2
　　[5]《莊子今注今譯》 陳鼓應 中華書局
　　（責任編輯：楊 燕）
　　收稿日期：2011-8-28
　　

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