有政治關(guān)切的知識分子與政治權(quán)力的關(guān)系如何處置?知識分子要獲得其立言的獨立性、批判性與超越性，似乎必須與政治權(quán)力保持一種疏離甚至對抗的關(guān)系，但知識分子立言的根本意圖又在于改造政治和社會，并非僅僅停留于生產(chǎn)一堆“批判性的話語文化”，那么知識分子似乎應(yīng)該要尋求與政治權(quán)力的合作，以讓自由、民主與憲政言論轉(zhuǎn)換成政治核心認可的理念，并付諸政治實踐，知識分子若與政治權(quán)力合作，又如何避免自身的“異化”或者說被其所批評的政治文化所“同化”’
　　反過來，在政統(tǒng)與道統(tǒng)日益疏離的現(xiàn)代中國，政治人也需要通過控制知識分子和公共輿論，來形成自身的“道統(tǒng)”，以論證其統(tǒng)治的正當性�；蛟S在這樣一個脈絡(luò)里來看近代中國知識分子與報刊、政治勢力之間的關(guān)系，才可以不被紛繁的表象所�；蟆＠罱疸屜壬�編輯的《文人論政：知識分子與報刊》一書，為我們提供了追溯民國報刊、知識分子與政治權(quán)力的“關(guān)系網(wǎng)絡(luò)”的主要線索。
　　胡適、丁文江等創(chuàng)辦《努力周報》、《獨立評論》等都是為了貫徹其“與其組黨，不如辦報”的思想，他們相信通過報刊可以構(gòu)造一種“中心輿論”來指導政治。吊詭的是，《新月》、《努力周報》時期的胡適等自由派知識分子的言論，往往擲地有聲，直接討論人權(quán)與約法、思想言論自由等問題，向北伐之后推行黨化教育和黨國體制的國民黨直接叫板。而在遭受重大挫折之后，胡適等開始轉(zhuǎn)向，到1930年代的《獨立評論》時期，已經(jīng)主要是做黨國之“謀士”和蔣介石的“諍臣”了，導致這種變化的一個顯著原因就是，胡適等與國民黨政府高層的交往日益密切，雖在學院體制之內(nèi)，但胡適等知識分子的心態(tài)似乎已然“體制化”了，他們也認定與政治權(quán)力合作并督促其改弦更張，是更穩(wěn)健和可行的漸進式的政治改革途徑。
　　與此相映成趣的是，《大公報》文人論政的言論領(lǐng)袖張季鸞，在早年公開批評蔣介石的人生觀與戀愛現(xiàn)之后，被“禮賢下士”的蔣介石奉為“諍友”，盡管如此，張季鸞對于國民黨和當局仍舊時有犀利批評，而《大公報》設(shè)置的“星期論文”更成為民國政論的“樣板”。如果我們以韋伯的“心志倫理”和“責任倫理”的劃分來體察胡適、張季鸞與國民黨的關(guān)系，也許會給予更深切的理解，血脈賁張地鼓吹一種“絕對主義的理念”并非難事，而充分預估從理念到實踐之間的距離和張力，并對于理念可能導致的社會后果有具體的想象與處理，則需要一種超越于書生論政之上的政治智慧。
　　與胡適的由“尖銳”入于“溫和”的言論軌跡相反，雷震卻開始了一段從“侍從在側(cè)”到“異議于外”的過程，作為蔣介石的“心腹”，卻在聯(lián)絡(luò)民主黨派等中間勢力的過程中，發(fā)生了思想的蛻變，皈依了民主和憲政等現(xiàn)代價值，雷震創(chuàng)辦的《自由中國》雜志則成了臺灣自由主義史上的一朵奇葩
　　胡適曾說政論家“一言可以興邦，一言可以喪邦”，因此立言時必須持哀矜之態(tài)度。這自然是過于夸大了政論家或者知識分子在現(xiàn)代社會里的力量，但這種對于文人論政的輿論之力量的有意高估，卻也隱然顯露出知識分子試圖用現(xiàn)代公共輿論構(gòu)造出一種能夠與政治話語分庭抗禮的“道統(tǒng)”，從而拆解政治力量壟斷對真理的闡釋權(quán)的企圖，從這個角度來說，文人論政的意義不可低估，而論政之文人與政治力量的聚合分離之關(guān)系更應(yīng)該給以歷史的透視，而不能簡單地從知識分子的“獨立之精神，自由之人格”訴求出發(fā)，對于一切與政治力量有瓜葛的文人論政橫加否定，棄若敝屣。

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