摘要：明代宮廷慶賞劇是明代宮廷雜劇的一個(gè)重要組成部分，其大部分作品都是由明教坊司和鐘鼓司中的無名氏藝人創(chuàng)作的，現(xiàn)在能看到的劇作主要是收錄在《脈望館鈔校本古今雜劇》中的標(biāo)明“教坊編演”的一些作品。本文以這部分作品為例，分析了宮廷慶賞劇產(chǎn)生的原因以及其內(nèi)容和藝術(shù)上的特點(diǎn)。
　　關(guān)鍵詞：宮廷慶賞劇；祝壽；賀節(jié)；排場(chǎng)；砌末
　　中圖分類號(hào)：J809 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A
　　
　　節(jié)令和賀壽演劇是明代宮廷和貴族生活的重要內(nèi)容，而適應(yīng)這種宮廷生活的需要，產(chǎn)生了大量的宮廷慶賞劇。明代宮廷慶賞劇是明宮廷雜劇的一個(gè)重要組成部分，僅從劇名標(biāo)目就可以看出，這部分劇作基本上都是為宮廷祝壽、賀節(jié)和宴飲佐樽而作，基本上屬于待詔應(yīng)制、歌功頌德的東西。通常的情節(jié)是人間帝王以孝治天下，或者皇太后虔心修道，致使風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安，并感化諸神下凡，親自為“當(dāng)今圣上”或“圣母”賀節(jié)祝壽。本文以《脈望館鈔校本古今雜劇》中的明代教坊編演的作品為研究范圍，來考察此類宮廷慶賞劇的特點(diǎn)。這類作品主要有：《寶光殿天真祝萬壽》、《祝圣壽金母獻(xiàn)蟠桃》、《降丹墀三圣慶長(zhǎng)生》、《眾神圣慶賀元宵節(jié)》、《爭(zhēng)玉板八仙過滄�！贰ⅰ稇c豐年五鬼鬧鐘馗》、《紫微宮慶賀長(zhǎng)春節(jié)》、《賀萬壽五龍朝圣》、《眾天仙慶賀長(zhǎng)生會(huì)》、《賀升平群仙祝壽》、《廣成子祝賀齊天壽》、《感天地群仙朝圣》、《祝圣壽萬國(guó)來朝》、《慶千秋金母賀延年》、《慶冬至共享太平宴》、《黃眉翁賜福上延年》。
　　
　　一、宮廷慶賞劇產(chǎn)生和繁榮原因分析
　　
　　宮廷慶賞劇是明代神仙劇的一個(gè)新種類，明初神仙劇的繁榮首先就體現(xiàn)在宮廷慶賞劇的勃興上。究其產(chǎn)生和繁榮的原因，大致有以下幾點(diǎn)：
　　（一）律令對(duì)神仙慶壽題材的寬宥在一定程度上促進(jìn)了此類劇作的繁榮。對(duì)于戲曲的創(chuàng)作，明朝建國(guó)之初就有明確規(guī)定，《大明律講解卷二十六•刑律雜犯》申言：“凡樂人搬做雜劇戲文，不許妝扮歷代帝王后妃忠臣烈士先圣先賢神像，違者杖一百；官民之家，容令?yuàn)y扮者與同罪；其神仙道扮及義夫節(jié)婦孝子順孫勸人為善者，不在禁限�！薄洞竺髀伞肥呛槲淞�年（1373）刑部尚書劉惟謙等奉救所撰。到了明成祖朱棣，更嚴(yán)厲地執(zhí)行他父親這項(xiàng)律令。明顧起元《客座贅語》卷十“國(guó)初榜文”云：“永樂九年七月初一日，該刑科署都給事中曹潤(rùn)等奏乞救下法司，今后人民、倡優(yōu)裝扮雜劇，除依律神仙道扮、義夫節(jié)婦、孝子順孫、勸人為善及歡樂太平者不禁外，但有褻瀆帝王圣賢之詞曲駕頭雜劇，非律所該載者，敢有收藏傳誦印賣，一時(shí)拿送法司究治�！庇蛇@些律令及相關(guān)記載中我們可看出明朝統(tǒng)治者對(duì)戲曲搬演的內(nèi)容是嚴(yán)格控制的，而對(duì)神仙題材和歡樂太平題材的寬宥，又在一定程度上促進(jìn)了慶賞劇在明初的發(fā)展。
　�。ǘ�）統(tǒng)治者對(duì)于歌舞升平為主調(diào)的慶賞劇的喜好是宮廷慶賞劇產(chǎn)生和勃興的主要推動(dòng)力。雖然明朝對(duì)戲曲演出及內(nèi)容有嚴(yán)格的限制，但這并不妨礙明代帝王貴族對(duì)雜劇的喜愛。明代宮廷雜劇演出主要由兩個(gè)機(jī)構(gòu)承擔(dān)：教坊司和鐘鼓司�！睹魇�•樂志》記載：“殿中韶樂，其詞出于教坊俳優(yōu)，……皆用樂府、小令、雜劇為娛戲�！泵鞔�出的教坊司和鐘鼓司中，擁有一批專職的創(chuàng)作和演出人員，大部分明代宮廷演出的劇本都是由他們創(chuàng)作的。這些劇本故事的主要來源是金元雜劇、院本，其內(nèi)容多是歷史故事或神仙慶壽之類。慶賞劇，顧名思義，是為宮廷祝壽賀節(jié)所作的，針對(duì)性和目的性極強(qiáng)。此時(shí)的雜劇演出已經(jīng)從元代民間的勾欄瓦肆躍升到宮廷內(nèi)苑，具有了宮廷化和貴族化的傾向；演出的目的也由民間的商業(yè)活動(dòng)變?yōu)閷m廷的娛樂消遣，作為慶壽、節(jié)令或者一般宴享佐樽只用。為了適應(yīng)這種需要，慶賞劇在題材選擇和情感表現(xiàn)上多為歌功頌德和表現(xiàn)喜慶吉祥的歡樂氣氛。朱有?的《新編呂洞賓花月神仙會(huì)》序言云：“予觀紫陽真人悟真篇內(nèi)有上陽子陳致虛注解，引用呂洞賓度張珍奴成仙證道事跡。予以為長(zhǎng)生久視，延年永壽之術(shù)，莫逾于神仙之道。乃制傳奇一帙以為慶壽之詞。抑揚(yáng)歌頌于酒筵佳會(huì)之中，以佐樽歡，暢于賓主之懷。亦古人祝壽之義耳�！庇纱丝梢姡�明初的慶壽多演出取自神仙故事的劇目，與元雜劇的神仙劇不同，在這些慶賞劇中，神仙從好道修行的形象發(fā)展成為了喜慶吉祥的象征。吳梅在《瑤池會(huì)八仙慶壽》劇跋語中說：“通本以西王母蟠桃宴集，邀福、祿、壽三星，八洞天仙，慶賀桃宴，而以香山九老作陪，即取人瑞之意，合天、地、人同慶也�！备５搲巯驳仁菓c賞劇通常祈求的目標(biāo)。
　�。ㄈ�）創(chuàng)作者的社會(huì)地位也是影響宮廷慶賞劇的原因之一。明代宮廷慶賞劇的產(chǎn)生其實(shí)是一對(duì)矛盾的產(chǎn)物，一方面，由于明朝初期社會(huì)經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)和發(fā)展，加之知識(shí)分子又恢復(fù)了元代以前曾經(jīng)擁有的優(yōu)越的社會(huì)地位，他們大都躋身社會(huì)上層，甚至連純粹的宮廷藝人都可以在教坊司和鐘鼓司做官，創(chuàng)作者的社會(huì)地位大大提高，因此他們的創(chuàng)作表現(xiàn)出的是強(qiáng)烈的自信心、滿足感和社會(huì)認(rèn)同感；但是另一方面，明初日趨保守的社會(huì)思想文化背景又壓迫著戲曲藝術(shù)的發(fā)展空間，宮廷藝人和皇室貴胄所處的地位和職責(zé)也極大的限制了他們藝術(shù)自由創(chuàng)造精神的發(fā)揮。在他們筆下，敢于反抗正統(tǒng)、蔑視權(quán)貴的劇作消失了，而代之以眾仙云集、歌舞升平的慶賞劇。這兩方面的矛盾造成了明代宮廷慶賞劇歌功頌德、歌舞升平的特點(diǎn)。
　�。ㄋ模┟鞒醯奶�平盛世和社會(huì)心理也推動(dòng)了宮廷慶賞劇的繁榮發(fā)展。明初的宮廷慶賞劇突出地反映了明初社會(huì)政治的上升趨勢(shì)和安定生活帶給人們思想上的變化。明朝是漢族地主階級(jí)建立的最后一個(gè)王朝，它把封建專制主義中央集權(quán)的官僚政治推到了一個(gè)新的高度。明初戲曲在整體上體現(xiàn)了明初統(tǒng)治者“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華”，建立統(tǒng)一強(qiáng)盛新王朝的宏大氣魄。朱權(quán)在他的《太和正音譜》卷首序中說道：“猗歟盛哉，天下之治也久矣。禮樂之盛，聲教之美，薄海內(nèi)外，莫不咸被仁風(fēng)于帝澤也，于今三十有余載矣。近而侯甸郡邑，遠(yuǎn)而山林荒服，老幼聵盲，謳歌鼓舞，皆樂我皇明之治�！盵1]應(yīng)當(dāng)說，從歷史上看，這段話并不全是阿諛之詞，也反映了安定、強(qiáng)盛的國(guó)家?guī)Ыo全社會(huì)的空前自信。也正是因?yàn)橛辛诉@種空前的自信作支撐，明代的慶賞劇才可能具有前所未有的龐大規(guī)模和謳歌鼓舞的形式，其中所反映出的積極向上的創(chuàng)造精神和神奇的想象力，有著一定的社會(huì)政治基礎(chǔ)，因而具有較強(qiáng)的感召力。
　　章培恒在《中國(guó)文學(xué)史》中對(duì)明代文學(xué)的評(píng)價(jià)有這樣一段論述：“自洪武至成化百余年間，是元代至明代文學(xué)發(fā)展流程中的斷裂時(shí)期。一方面，造成元代文學(xué)發(fā)展的諸特征――城市生活的歡快情調(diào)、個(gè)性的進(jìn)取精神、隱逸余閑曠的自由、對(duì)藝術(shù)美的專注與追求都極度衰退，在政治高壓下，作家的個(gè)性遭到扭曲和抑制，情感的自由表現(xiàn)在消亡；另一方面，為封建統(tǒng)治利益服務(wù)的文學(xué)范式正在形成，一度被拋棄的"文道合一"的主張又重新占取上風(fēng)，以道德說教、歌功頌德、粉飾太平為主要內(nèi)容而在藝術(shù)上平庸虛假的作品，成為文學(xué)的主流�！盵2]這種說法總的來說沒有什么問題，但是它只是概括了明代文學(xué)的外在特征，如果我們就一種文學(xué)現(xiàn)象作深層的挖掘的話，會(huì)得出與此說法截然相反的結(jié)論。從政治角度來看，明王朝的建立與我國(guó)封建社會(huì)兩個(gè)最強(qiáng)盛的朝代漢朝和唐朝的建立有一定的可比性，幾個(gè)朝代都是在結(jié)束了長(zhǎng)期的戰(zhàn)亂后建立起疆土遼闊、民族融合的大帝國(guó)，王朝初期統(tǒng)治者勵(lì)精圖治，使國(guó)力迅速提升。這樣的社會(huì)、政治狀況投射到文學(xué)家筆下，就產(chǎn)生了歌頌國(guó)家、歌頌君王的文學(xué)作品。如漢大賦，就是適應(yīng)歌功頌德、潤(rùn)色鴻業(yè)的文學(xué)使命而產(chǎn)生的，漢代文學(xué)體現(xiàn)出的巨麗之美，正是對(duì)大一統(tǒng)帝國(guó)的輝煌業(yè)績(jī)的充分肯定。同樣，唐代國(guó)力的強(qiáng)大，使得唐代士人對(duì)人生普遍持一種積極進(jìn)取的態(tài)度。他們歌頌盛世，向往工業(yè)，形成了雄壯剛健的盛唐氣象。明初的文學(xué)家也是一樣，他們對(duì)政治安定、國(guó)家強(qiáng)盛的現(xiàn)狀的歌頌在大體上是符合現(xiàn)實(shí)的。因此，明初排場(chǎng)熱鬧、歌舞升平的慶賞劇的產(chǎn)生是有它特定的社會(huì)政治基礎(chǔ)的，這類慶賞劇不只是反映了統(tǒng)治階級(jí)及其御用文人、藝人粉飾太平、歌功頌德的用心，更重要的在于，他是唱給經(jīng)過外族統(tǒng)治和長(zhǎng)期戰(zhàn)亂后終于走向大一統(tǒng)的漢族地主政權(quán)的頌歌，表現(xiàn)出作為華夏主體的漢民族人民的滿足感、自信心和社會(huì)認(rèn)同感，是明初“太平盛世”和社會(huì)心理的藝術(shù)寫照，昭示出社會(huì)的巨變和人心的歸依。
　　
　　二、明代宮廷慶賞劇的特點(diǎn)
　　
　　明代宮廷慶賞劇是為上層貴族宴樂所作，它歌功頌德，展現(xiàn)的是一幅幅太平盛世的圖景。在這些劇中，帝王圣明，母后仁慈，人間太平，五谷豐登，使人們充分感受到生活的樂趣。在《脈望館鈔校本古今雜劇》中的這些由教坊編演的宮廷慶賞劇，大多是通過神仙下凡慶壽，所以很多研究者認(rèn)為慶賞劇也應(yīng)該歸為神仙道化劇一類，但其實(shí)慶賞劇與神仙道化劇是有很大區(qū)別的，神仙道化劇是否定現(xiàn)實(shí)世界，引導(dǎo)百姓脫離凡塵，向往自由幸福的神仙世界；而慶賞劇則通過神仙下凡為人間帝后慶壽祝賀，肯定現(xiàn)實(shí)世界，肯定世俗愿望的合理性。慶賞劇更多的是將簡(jiǎn)單的故事劇演化成一種吉慶祈禱儀式，蘊(yùn)含了祈求吉祥、長(zhǎng)壽、和樂的深層意蘊(yùn)。它不但祈求長(zhǎng)命百歲，還祈求神仙賜福。如福、祿、壽三星在中國(guó)古代的仙道傳說中一向被相提并論，在慶賞劇中也是相伴出現(xiàn)。如《降丹墀三圣慶長(zhǎng)生》中，“三圣”即福、祿、壽三星同往下方拜壽，“三臺(tái)星一齊皆至，福祿壽永樂雍熙。”《天官賜�！分猩裣少n予人間的不僅有福氣，還有利祿、長(zhǎng)生等種種祝福。劇中寫賜福天官因下界圣主樂善好施，積德累功，遂率領(lǐng)各部福神，前往階庭頒賜福祿，以彰積德之報(bào)。其時(shí)除有天官賜福之外，又有壽星獻(xiàn)南極百壽圖，牛郎愿稻生雙穗五谷豐登，織女獻(xiàn)天孫錦瑞，喜神報(bào)麒麟送子，財(cái)神獻(xiàn)黃金萬鎰，還有魁星祝連中三元喜報(bào)登科，全劇以場(chǎng)上諸神“一霎時(shí)神州赤縣皆游到，只愿得普天下積德的享福祿直到老”作結(jié)。劇中的人物都是超現(xiàn)實(shí)的天仙，但他們所祝禱的福祿壽禧等卻是針對(duì)世俗的心理需求。宮廷慶賞劇大都沒有什么戲劇性沖突，內(nèi)容也顯得直白無奇，這也是歷來戲曲研究者所批評(píng)的，但是這些劇作也有值得我們注意和深思的藝術(shù)上的特點(diǎn)。它們突出的是場(chǎng)面的熱鬧和喜慶，他對(duì)人們幸福未來的期許和祝愿，與人們渴望幸�？释�美好生活的心理相契合，因此才會(huì)在明代劇壇上久演不衰。
　　明宮廷慶賞劇在藝術(shù)上的特點(diǎn)比較明顯，大致有以下幾方面：
　�。ㄒ唬┰谛问缴象w現(xiàn)出宮廷化的特點(diǎn)：華麗的辭藻，細(xì)膩的描繪，精心的鋪排，渲染出富麗堂皇的氣氛。如《寶光殿天真祝萬壽》第四折中唱段[雙調(diào)新水令]：“紫云??映遙天，兆禎祥壽星出現(xiàn)，蟠桃千歲好，瑞草遍階前。樂韻聲喧，堪祝賀，拜金殿�！薄蹲Ｊ�壽金母獻(xiàn)蟠桃》第一折中[仙呂村里迓古]：“看了這玉樓金殿，燦然光瑩，青山聳翠堆瓊錦，樓臺(tái)相映。覷了這瑤階澀道，雕欄玉砌，更和這蒼苔石徑。我則見翡翠?，鴛鴦瓦，孔雀屏。呀，端的是不枉了蓬萊勝景�！盵元和令]：“錦重疊山色青，飄??瑞云凈。我則見堆云疊嶂錦裝成，勢(shì)崢嶸幾萬層。你看著松青云蓋倒垂疼，聽猿鶴不住聲�！钡谌�折[越調(diào)禿廝兒]：“金鑾殿祥云繚繞，白玉樓瑞靄飄搖。宮闕九重，紅圍翠繞，鳴玉?，擁金貂，也不堪描�！钡谒恼踇雙調(diào)雁兒落]：“光燦燦祥云罩碧天，明晃晃瑞靄籠金殿，郁蔥蔥春城佳氣搞，錦重重樓閣霞光現(xiàn)。”[得勝令]：“笑吟吟贊祝玉階前，喜滋滋慶賀畫樓邊。碧澄澄紫府瓊漿注，紅馥馥瑤池異果鮮。擺列著天仙共賞蟠桃宴，出落眾英賢，則愿得遐齡億萬年。”[殿前歡]：“五云軒嵯峨高聳萬堆煙，韻悠悠一派仙音院。急管繁弦，憶蟠桃正九千。賜福壽長(zhǎng)生卷，會(huì)佳節(jié)春風(fēng)面，紅妝??，翠袖翩遷。”再如《降丹墀三圣慶長(zhǎng)生》第二折中[正宮滾繡球]：“我步彩云上翠微，舉頭觀十萬里，見翠森森蒼松老檜，光瑩瑩碧瓦琉璃。有黃鶴來往飛，蒼鸞上下馳。映紅霞一輪瑞日砌瑤池，百尺天梯。見天丁侍衛(wèi)齊，金童玉女隨。寶爐中篆煙香細(xì)，列仙仗一部威儀。旌旗日暖龍蛇動(dòng)，宮殿風(fēng)微燕雀低，別是個(gè)?璣�！比绱诉@類的例子數(shù)不勝數(shù)，極力描寫天上人間祝壽宴會(huì)的奢華氣派，與演出時(shí)臺(tái)下的宴飲場(chǎng)面交相輝映。
　�。ǘ�）宮廷慶賞劇注重舞臺(tái)性，強(qiáng)調(diào)舞臺(tái)演出的需要。明宮廷慶賞劇與元雜劇盡管服務(wù)的對(duì)象和創(chuàng)作成就大相徑庭，但在以舞臺(tái)演出和觀眾審美意趣為中心這一點(diǎn)上還是較為一致的。追求觀眾認(rèn)可，強(qiáng)化舞臺(tái)性成了他們共同的傾向。明代宮廷慶賞劇與明中后期的文人劇相比，一個(gè)較大的差異就在于前者充分考慮到舞臺(tái)演出的需要，而后者更偏重于案頭閱讀。慶賞劇的創(chuàng)作者的出發(fā)點(diǎn)就是為貴族主子的各種慶典服務(wù)，他們寫戲的目的很明確，就是為了演出。因此，他們更注重曲目的可搬演性和舞臺(tái)效果，觀賞性極強(qiáng)，難以盡數(shù)的神仙面貌各異，造型奇特，身手不凡，善于變化，再加上他們本身具有的吉祥、喜慶的寓意，故而具有很強(qiáng)的吸引力。
　　宮廷慶賞劇的排場(chǎng)一般都比較熱鬧，這一特點(diǎn)很切合戲曲偏重于以形式取勝的藝術(shù)特征，娛樂性和觀賞性因此得到強(qiáng)化。與元雜劇主要通過情節(jié)和場(chǎng)面來展現(xiàn)人物性格不同，明代慶賞劇中人物的性格和心理描寫不過是作為完成情節(jié)和場(chǎng)面轉(zhuǎn)換的副產(chǎn)品而已。劇作家要迎合宮廷貴族觀眾的心理和賀節(jié)祝壽的喜慶氣氛，就必須追求場(chǎng)面的富麗堂皇和熱鬧。為了營(yíng)造喜慶的氣氛，慶賞劇中上場(chǎng)人物往往比較多，而且載歌載舞。如《紫微宮慶賀長(zhǎng)春節(jié)》第四折，眾仙聚首慶壽：“[金母云]喚將十仙女來，捧著十長(zhǎng)生壽物，舞著唱著祝賀者。[十仙女各捧十長(zhǎng)生壽物上][紫微夫人云]你十仙女舞著唱著祝賀者。[十仙女舞唱科]”[3]此類情節(jié)在慶賞劇中頻頻出現(xiàn)，頗為熱鬧別致。
　　此外，宮廷慶賞劇還通過插入各種神仙法術(shù)和打斗場(chǎng)面來吸引觀眾，如《爭(zhēng)玉板八仙過滄�！冯s劇，頭折寫八仙得白云仙邀請(qǐng)赴蓬萊賞牡丹，返回時(shí)途經(jīng)東海，眾仙商議要各顯神通過海而去。他們紛紛用上了自己的獨(dú)特法器：曹國(guó)舅踏笊籬，韓湘子用花籃，鐵拐李踩鐵拐，鐘離權(quán)腳踏芭蕉扇，徐神翁乘鐵笛，張果老履藥葫蘆，呂洞賓踏寶劍，藍(lán)采和乘玉板。扮演者使用的道具各不相同，加上動(dòng)作性都很強(qiáng)，一時(shí)間舞臺(tái)上流光溢彩，熱鬧非凡。其后，因東海龍王之子奪去玉板，八仙又和龍族發(fā)生了激烈沖突。只見張果老將藥葫蘆放入海中，頓時(shí)，藥葫蘆一個(gè)變十個(gè)，十個(gè)變百個(gè)，百個(gè)變千個(gè)，千個(gè)變?nèi)f個(gè)，“登時(shí)間燒干了海水”。洞賓之劍亦一變十，十變百，百變千，千變?nèi)f，斬殺一龍子，傷一子。四海龍王欲報(bào)仇，洞賓又將四海龍王的一百萬神卒傷大半。東海龍王邀得天官地官水官領(lǐng)大小神兵與八仙爭(zhēng)斗勝。因三官法力高，八仙恐斗不過他們，遂向祖師太上老君借兵。太上老君差五圣并瑤池會(huì)群仙助陣。兩派神仙大斗其法。整部戲都貫穿著仙人示法、斗法的場(chǎng)面，既神氣，又壯觀。
　�。ㄈ�）砌末輝煌，重視演出道具的設(shè)計(jì)。宮廷慶賞劇體制上一個(gè)重要的特點(diǎn)就是砌末輝煌。王季烈《孤本元明雜劇》提要終評(píng)這部分雜劇的砌末時(shí)常用的評(píng)語是“砌末輝煌”、“砌末繁多”、“砌末甚繁”等等。戲曲舞臺(tái)上因條件的限制，砌末的虛擬性特征是很常見的，但是明宮廷慶賞劇在砌末的置備方面，似乎更注重其真實(shí)的戲劇效果。如《寶光殿天真祝萬壽》一劇的砌末之精致，歷來為后世論者所重。第三折：“[心猿意馬云]俺可將他一座翡翠琉璃塔，移在后山來。此塔上金珠寶貝，無知其數(shù)，況兼多有奇珍，但有人推轉(zhuǎn)，仙音嘹亮，祥云籠罩。”第四折：“[正末云]上仙，此塔但若推動(dòng)呵，仙音嘹亮，五色祥云必現(xiàn)，正好祝延圣壽也。[長(zhǎng)生大帝云]既然這等，您眾仙推動(dòng)，俺試看者。[眾作推塔科][古門道動(dòng)樂器放煙火科][長(zhǎng)生大帝云]看了此塔，有如此奇異，端的少有也�！盵4]王季烈評(píng)此劇砌末說：“排場(chǎng)熱鬧，切末繁多，其云推動(dòng)寶踏便仙音嘹亮，五色祥云并現(xiàn)，則搬演時(shí)必有絕妙布景。”[5]可見慶賞劇砌末的逼真奇異，這也直接影響了清朝內(nèi)廷的舞臺(tái)設(shè)置。
　　慶賞劇主要通過繁盛的場(chǎng)面來渲染雍容華貴、吉祥喜慶的特定氣氛，這也是由它特定的演出需要決定的，作為宮廷宴會(huì)助興的演出，它不可能成為宴飲活動(dòng)的中心，對(duì)于其特殊的欣賞群體而言，他們參加宴會(huì)的主要目的是交際，而不是看戲，這種特殊的演出場(chǎng)合決定了觀眾對(duì)慶賞劇的欣賞只是以一種偶爾一瞥的方式進(jìn)行觀看，因此，慶賞劇要想獲得觀眾的認(rèn)可，就必須以形式感和舞臺(tái)美取勝，所以，這類劇作注重舞臺(tái)演出的需要，追求排場(chǎng)的熱鬧和砌末的輝煌的做法就可以理解了。
　　客觀地說，明代的宮廷慶賞劇成就并不高，在文學(xué)史上的地位更低，但是這并不影響它作為明代宮廷演劇活動(dòng)的主體存在的必要性，它較強(qiáng)的舞臺(tái)性，熱鬧的排場(chǎng)，輝煌的砌末道具，劇作的娛樂性和觀賞性，這些都是宮廷慶賞劇長(zhǎng)盛不衰的重要原因，直接影響了清代宮廷大戲的創(chuàng)作和演出，這也是其藝術(shù)價(jià)值之所在。
　　
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