施米特在其描劃現代精神的著名論文〈中立化與非政治化的時代〉中宣稱：政治是人類的命運，但如何理解政治，取決于人如何理解什幺是自己最重要的東西；
政治制度（國家）最終取決于人在道德上的決斷。人類歷史的不同時期有不同的價值理念：\"在十六世紀，神學擁有權威；
十七世紀是形而上學；
十八世紀是道德；
十九世紀是經濟；
二十世紀則是技術\"。這里所謂\"擁有權威\"，指國家從某種理念獲得其現實性和權力，對擁有不同理想的敵對群體所爭吵的問題作出了權威性的決斷。\"技術\"成為現代的時代精神，意味著現代國家的所謂\"非政治化\"的真正含義就是一種\"道德\"理念。

　　自由主義的\"價值中立\"就是用\"技術\"取代傳統(tǒng)的道德決斷，不惜一切代價達成妥協(xié)。如果人類在生活的價值目的問題上沒有分歧，對于如何實現目的的手段，人們原則上能夠達成一致。如果人類圍繞什幺是正義、什幺是善總是相互爭吵，怎幺辦？自由主義的政治理念是對這一人類困境的永恒解決：徹底放棄什幺是正義、什幺是善的問題，只關心手段（技術）。這就是為什幺，自由主義要以價值的中立性作為國家的基礎本身，\"技術\"本身成了一種信仰——解決\"一系列無法解決的難題\"的信仰。\"當今對技術的普遍信仰是不言而喻的，其根源無非在于人們能夠相信他們在技術中找到了絕對中立的基礎……與神學、形而上學、道德、甚至經濟方面那些可以永遠爭論下去的問題不同，純粹技術性問題要求某種明確的客觀性，它們允許達到清楚的解決。\"

　　可是，技術只是看起來中立，技術是為人服務的，實際上不可能中立。自由主義的\"價值中立\"徒有其名，事實上是一種要不惜一切代價達成人類一致的道德精神。施特勞斯在評論施米特的論斷時更為尖銳地指出：\"只有以人生的意義為代價達成一致，才有可能不惜一切代價達成一致；
因為只有人們不再提出何為正義的問題時，才有可能不惜一切達成一致；
不過，如果有人放棄了這個問題，他就等于放棄為人\"。追究到底，自由主義無異于主張，人類再也沒有需要嚴肅對待的問題。

　　上帝早就告誡過人不要吃分辨善惡的知識樹的果子，希臘哲人偏偏以摘食知識樹的果子為自己的神圣使命。西方文化及其歷史在知善惡的路上已經走得如此之遠，終于承負不起。西方哲人的后裔們于是莊嚴宣稱，要放棄善惡的知識。

　　人類價值問題必然會引發(fā)生死悠關的爭端——人類劃分成朋友和敵人的政治斗爭，然而，以技術手段真的可以解決爭端？后現代主義看到，技術統(tǒng)治是更為可怕的暴君。由于最終不能指望靠任何自然－社會科學的手段和技術消除人間的欠缺和殘酷，后現代哲人們決定干脆犬儒算了。

　　�？圃谂R終前的講課中，頗有預感地詳細談到蘇格拉底的一生，似乎自己一生追究道德知識的壓制體系堪比蘇格拉底。當他敘說蘇格拉底與種種流俗的公共意見和真理權威的不懈斗爭時，一定想到自己與歷史習傳的公共意見和真理權威的不懈斗爭。�？茖⑽鞣秸苋藲w類為兩種典型：要幺以蘇格拉底為榜樣，要幺以犬儒哲人為榜樣。福科敬佩的是犬儒哲人而非蘇格拉底的信念：\"沒有確定的經典\"，也\"沒有固定的、可以得到公認的信條\"。犬儒哲人是另一類\"牛虻\"，以觸犯法律、嘲弄習俗、無視禁忌的漫言對大眾說話，攪混社會生活，不像蘇格拉底那樣，僅僅對一群菁英說話，引導他們分享各種永恒的普遍觀念。

　　蘇格拉底臨終前為什幺要讓友人宰那只公雞獻祭？�？平忉屨f：蘇格拉底不過與虛妄作了一輩子斗爭，有如唐吉坷德與風車搏斗，苦不堪言不說，實在沒有什幺意義。如今他感到自己馬上就要離開人世，必須解脫與虛妄搏斗的個體命運，于是讓友人千萬不要忘了宰只公雞獻祭，以告慰自己備嘗艱辛的靈魂。�？圃谂R終講課中，顯然有點后悔自己一生的努力沒有真正貫徹犬儒哲人的風范，用了蘇格拉底的方法來實現犬儒哲人的目的。

　　自由主義對犬儒多少還有些猶豫，超逾自由主義，意味著義無反顧地犬儒。

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