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郭齊勇:當代新儒家對儒學(xué)宗教性問題的反思

發(fā)布時間:2020-06-13 來源: 短文摘抄 點擊:

  

  面對西方精神文化的挑戰(zhàn)和某些傳教士直至黑格爾(Hegel) 以來西方學(xué)界視儒學(xué)為一般世俗倫理的誤導(dǎo),當代新儒家的主要代表人物,無不重視儒學(xué)內(nèi)部所蘊涵的宗教精神的開掘。從一定意義上說,20世紀儒學(xué)的一個重要的面相是通過討論儒學(xué)的宗教性問題,一方面與西方精神資源相溝通并對話,另一方面由此而深化對于先秦、宋明儒學(xué)等五經(jīng)傳統(tǒng)、四書傳統(tǒng)的認識。揚棄清世漢學(xué),經(jīng)受五四洗汰之后,始有當代新儒家重新省視東亞精神文明及其價值內(nèi)核。儒學(xué)是一種特殊的人生智慧,是生命的學(xué)問。儒學(xué)是否是宗教或是否具有宗教性的問題,不僅涉及到對“宗教”的界定和對宗教的價值評價,而且涉及到對中國傳統(tǒng)人文精神的界定與評價。只有超越“絕對他者”的一元神宗教的界定方式,只有超越排斥性的、二分法的寡頭人文主義的“啟蒙心態(tài)”,才能真正理解“儒學(xué)是什么”、“儒家的特質(zhì)是什么”和“儒學(xué)精髓與精義是什么”的問題。對于儒家道德所具有的宗教性功能的討論,只是這場討論的浮面的前奏,真正有意思的是關(guān)于儒家道德實踐、儒家安身立命之道背后之超越理據(jù)的發(fā)掘和發(fā)揮。因此,圍繞此一問題而展開的“性與天道”、“天人合一”、“超越內(nèi)在”、“兩行之理”、“自我轉(zhuǎn)化”等方面的討論,成為當代儒學(xué)的中心與重心。本文擬通過對唐君毅、牟宗三、杜維明、劉述先四人關(guān)于道德宗教意蘊的研究,展示當代新儒家這一方面的重大貢獻,及其給下一世紀中國精神之繼承與創(chuàng)新的多重啟示。

  

  一、概述

  

  本世紀曾不斷發(fā)生過儒學(xué)究竟是不是哲學(xué)或是不是宗教的懷疑與爭論,原因蓋在于人們往往以西方思辨哲學(xué)或一元宗教作為唯一參照來評釋東方儒家思想。世紀初,唯科學(xué)主義盛行,“宗教”在中國近乎成了貶詞,與“迷信”打上等號。蔡元培“以美育代宗教”;
胡適以進化論、生存競爭學(xué)說的信仰代宗教;
章太炎、梁啟超、王國維重佛法而不忍以佛法與宗教等量齊觀;
歐陽竟無亦說“佛法非哲學(xué)非宗教”。唯有處在廣州、香港中西文化接觸地帶的康南海、陳煥章師徒,面對基督教勢力的擴張,欲化儒家為儒教(孔教),但他們有太強的政治功利心,且對宗教的精神價值并無深層理解。

  我國知識精英出于救亡圖存、求富求強的心結(jié),幾幾乎全都接受了近代西方的啟蒙理性,并使之變成20世紀中國的強勢意識形態(tài)。這就包括了對宗教的貶斥,以及人類中心主義、科學(xué)至上,乃至以平面化的科學(xué)、民主的尺度去衡量前現(xiàn)代文明中無比豐富的宗教、神話、藝術(shù)、哲學(xué)、民俗等等。其解釋學(xué)框架是單線進化論,如孔德(A.Comte)的“神學(xué)——形上學(xué)——科學(xué)”的三段論,特別是已成為我們幾代人心靈積習(xí)的“進步——落后”的二分法。其“成見”“前識”正是以“排斥性”為特征的(排斥宗教、自然等)寡頭的人文主義。

  當代新儒家的第一代人物梁漱溟、熊十力等,雖承認宗教,特別是佛法有較高價值,但也受到強勢科學(xué)主義氛圍的影響。故梁氏一面認為佛法能滿足宗教的兩個條件——神秘與超絕,是真宗教,另一方面又認為宗教是未來人類的人生路向,當今卻應(yīng)力加排斥。梁氏肯定西方科學(xué)與宗教有不解之緣,著力討論中國文化何以沒有產(chǎn)生科學(xué)與民主的原因。熊氏則力辯儒學(xué)不是宗教,嚴格劃清儒學(xué)與宗教、儒學(xué)與佛學(xué)的界限,批評佛教反科學(xué),強調(diào)儒學(xué)中包含有科學(xué)、民主等等。蓋因為他們面對的、需要回答的問題是:西學(xué)最有價值的是科學(xué)、民主,中國文化或儒學(xué)中卻沒有。[1]

  當代新儒家的第二代人物唐君毅、牟宗三等,亦只是在四十年代末、五十年代初才開始肯定宗教的價值。[2]移居香港后,他們進一步認識到西文文化中最有底蘊和深意的不是別的,恰恰是宗教。同時,在西方宗教意識與宗教價值的啟發(fā)下,基于與西方文化抗衡與護持中國文化精神的心結(jié),開始以新的視域認識、掘發(fā)、詮解儒家、儒學(xué)中所蘊含的宗教精神。以1958年元旦唐君毅、牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱四先生《中國文化與世界》宣言[3]為代表,標志新儒家已有成型的一整套關(guān)于儒學(xué)宗教性的看法。他們認為,中國沒有象西方那種制度的宗教教會與宗教戰(zhàn)爭和政教分離,中國民族的宗教性的超越感情及宗教精神,與它所重視的倫理道德,乃至政治,是合一而不可分的!疤臁钡挠^念在古代指有人格的上帝,古人對天的宗教信仰貫注于后來思想家關(guān)于人的思想中,成為天人合德、天人合一、天人不二、天人同體的觀念。儒家天人交貫的思想一方使天由上徹下以內(nèi)在于人,一方使人由下升上而上通于天。氣節(jié)之士殺身成仁、舍生取義即含有宗教性的超越信仰。儒家義理之學(xué)、心性之學(xué)是打通人的生活之內(nèi)外、上下、天人的樞紐。在一定意義上,唐牟稱儒學(xué)為道德的宗教、人文的宗教或成德之教,充分論證其既超越又內(nèi)在、既神圣又凡俗的特性。要之,第二代新儒家潛在的背景(或潛臺詞)是:西學(xué)最有價值的是宗教,中國卻沒有宗教的傳統(tǒng)。因此他們從強勢的排斥性的啟蒙心態(tài)中擺脫出來,掘發(fā)儒學(xué)資源中的宗教精神價值,分析了儒學(xué)與世界上其它大的宗教的同一與差異,并開始試圖與各宗教對話。

  當代新儒家的第三代人物杜維明、劉述先等,具有開放寬容心態(tài),對西方宗教有了更全面的理解。他們在唐、牟、徐的基礎(chǔ)上,又借助西方宗教存在主義或其他宗教學(xué)家等有關(guān)“宗教”的新界定、新詮釋,面對西方讀者或聽眾,積極闡發(fā)儒學(xué)的價值與意義,主動與基督教、天主教、回教對話。他們對神性與人性、道德精神與宗教精神、終極關(guān)懷與現(xiàn)實關(guān)懷、內(nèi)在超越與純粹超越的問題作了進一步探討,尤其闡發(fā)宋儒“身心之學(xué)”、“自我”觀念與自我實踐過程中的本體論意蘊和倫理宗教的特質(zhì)。面對兩種西方模式——科學(xué)主義模式與絕對外在的上帝模式的夾擊,他們作出了創(chuàng)造性回應(yīng),努力與西方神學(xué)界溝通,為其提供儒家資源中把超越外在的天道與俗世生活、自我反思連在一起的慧解。

  從以上描述不難發(fā)現(xiàn),對儒學(xué)內(nèi)蘊的精神價值各層面的抉發(fā)和詮釋,與詮釋者自身對西方精神價值的理解程度(或方面)密切相關(guān)。三代現(xiàn)代新儒家對西學(xué)的回應(yīng)由對抗式的,逐漸轉(zhuǎn)變成理解中的對話,汲取中的發(fā)揮。對話亦由被動變?yōu)橹鲃。關(guān)于儒學(xué)是否是儒教,或是否具有宗教性的問題,本來就是從西方文化出發(fā)的問題意識。第二代現(xiàn)代新儒家借此闡明中國文化、儒家精神的特質(zhì)——“內(nèi)在的超越”的問題。第三代當代新儒家增事踵華,更加主動?傊敶氯寮也煌獍岩辉诮痰摹巴庠诔健币浦策^來,而是充分重視儒學(xué)在凡俗世界中體現(xiàn)神圣的特點,充分發(fā)揮儒學(xué)中許多未被認識的珍貴資源。

  

  二、唐君毅:人文涵攝超人文,本心本性即天心天性

  

  唐先生是最具有悲憫惻怛之心與存在實感的哲學(xué)家。他對世界各大宗教都有相當同情的理解,認為當今世界、人類,極需宗教、道德與哲學(xué)加以救治,主張宗教間的相互寬容、融通,企盼建立中國的新宗教,由傳統(tǒng)宗教精神發(fā)展出來,主要由儒家的安身立命之道發(fā)展出來。

  首先,唐主張超人文與人文的和合。宗教精神是超人文的,宗教家追求現(xiàn)實生命以上的另一生命,肯定超現(xiàn)實世界超人文世界的形上實體,有超越的信仰,由此見宗教的神圣與莊嚴。同時,一切宗教事業(yè)又與人相關(guān),宗教家一般都從事社會人文事業(yè)。[4]因此,宗教也是人文的一支。在現(xiàn)當代,超人文的宗教精神對人文為必需。人文世界中的人,可以相信有神。神靈世界的信仰,可以提升人的精神,使我們不致只以物的世界、自然的世界為托命之所,可以平衡我們精神的物化、自然化和背離人文的趨向,自覺了解人文的價值意義。[5]儒家講極高明而道中庸,使超世間與世間不二,而肯定一切人生人文的價值。儒者不是只有干枯的神的觀念,而是通過“仁”的流行,通過人與天、人與人的精神感通以見神,體驗神境。儒者的宗教情緒、宗教精神,是通過我們對人倫、人文之愛,通過社會歷史文化活動而生發(fā)建立的。唐的思想,肯定自覺能通貫到超人文境界之人文精神,肯定儒家之人重于文,由人文世界,以通超人文世界之天心天理的修養(yǎng)之路。[6]

  其次,唐主張?zhí)熘c良知的和合,以良知作為判斷宗教信仰的標準。宇宙本源是天知或天心或上帝,但我們不能說天知與良知是絕對分離的二物。良知可說只是天知之呈于我,天知只是良知的充極其量。二者為互相保合關(guān)系,而不是因果關(guān)系、本體屬性關(guān)系、創(chuàng)造者與被創(chuàng)造者的關(guān)系。良知是人的一切判斷的自生之原!耙懒贾獮闃藴剩梢哉f一切高級宗教中的超越信仰,都出自人之求至善、至真、完滿、無限、永恒之生命之要求,求拔除一切罪惡與痛苦之要求,賞善罰惡以實現(xiàn)永恒的正義之要求,因而是人所當有的!盵7]“依良知的標準,我們可以說,一切高級宗教中所講的上帝、阿拉、梵天,在究竟義上,都不能與人的良知為二,而相隔離。”[8]中國古代實信天為一絕對的精神生命實在?鬃拥臅r代,有郊祀之禮,人民相信天,故孔孟的精神在繼天的前提下偏重盡心知性立人道,融宗教于道德。宋明時期人們不信天神,故宋明儒重立天道,即道德以為宗教。前者承天道以開人道,后者由人道以立天道,都講天人交貫。[9]儒家講性與天道、天心與人心的不二。儒教是以人之本心本性即天心天性的天人合一之教。儒家以良知判斷和反求諸己的精神,不會走入宗教戰(zhàn)爭、宗教對抗、宗教迷狂和盲目崇拜。

  第三,唐在儒家思想的信仰中,發(fā)現(xiàn)宗教性的安身立命之所,是為儒家教化的基礎(chǔ)。這是涵宗教性而又超一般宗教的。[10]宗教并不必以神為本,而以求價值的實現(xiàn)過程中的超越、圓滿、悠久為本。儒家不同于一般宗教在于它的平凡。儒家精神與一切人類高級宗教的共同點,即是重視人生存在自己之求得一確定的安身立命之地的。儒家肯定根據(jù)心靈的無限性、超越性形成的種種宗教信仰,而且能回頭見此信仰中的一切莊嚴神圣的價值,都根于吾人之本心本性。儒者在信仰一超越的存在或境界之外,轉(zhuǎn)而自信能發(fā)出此信仰的當下的本心本性。唐氏強調(diào)儒家的自我、主體即具有超越性無限性的本心本性。[11]儒家由人自覺其宗教精神,有高層次的自知自信。儒家的信仰中,包含著對道德主體自身的信仰,其“重在能信者之主體之自覺一方面,而不只重在所信之客體之被自覺的一方面”[12]。儒家強調(diào),肫肫之仁種直接蘊藏在吾人的自然生命與身體形骸中,而直接為其主宰。人之仁德充內(nèi)形外,顯乎動靜,發(fā)乎四肢,而通于人倫庶物、家國天下。盡倫盡制看起來平庸,實際上并不平庸,此中之心性、仁種,既超越于此身形骸之上,又貫徹于身體形骸之中,并達之于社會關(guān)系中之他人的精神,對他人的心性、仁種加以吹拂。其它宗教缺乏這種自信,遂不免視此身為情欲、罪惡、苦業(yè)的淵藪。儒家則凝攝外向的信仰成自信,自安此身,自立此命,身體力行,由近及遠,把仁心一層層推擴出去,由孝親而敬長,由齊家而治國,而平天下,并及于禽獸草木。仁心的流行,凝聚于具體的人倫關(guān)系上,不似基督教、佛教一往平鋪的人類觀念、眾生觀念。人在現(xiàn)實的家庭、社會、國家、人類之道德實踐的層層推進中,透顯了本心本性的超越無限性,并上達一種形上的及宗教性的境界。[13]

  第四,唐重視發(fā)掘“三祭”的宗教意義與宗教價值。中國人對天地、祖宗與圣賢忠烈人物的祭祀涵有宗教性。這不是哲學(xué)理論,也不是一般道德心理與行為。祭祀對象為超現(xiàn)實存在,祭祀禮儀與宗教禮儀同具有象徵意義。祭祀時,祭祀者所求的是自已生命精神的伸展,以達于超現(xiàn)實的已逝世的祖宗圣賢,及整個天地,而順承、尊戴祖宗圣賢及天地之德。此敬此禮,可以使人超越于其本能習(xí)慣的生活。唐主張復(fù)興祭天地與對親師圣賢的敬意,對人格世界、宗教精神、宗教圣哲的崇敬。[14]通過三祭,報始返本,使吾人的精神回到祖宗、圣賢、天地那里去,展示人的心靈超越現(xiàn)實的局限,具有超越性與無限性,亦使人的心靈兼具保存與創(chuàng)造兩面。

  最后,唐先生晚年有融攝世界各大宗教、哲學(xué)的《生命存在與心靈境界》的巨構(gòu),即心通九境之說。心靈生命次第超升,從客觀境界的三境到主觀境界的三境再到超主客觀境界的三境。通過升進與跌落的反復(fù),通過超升過程中感覺經(jīng)驗、理性知識、邏輯思維、道德理想、宗教信仰之正負面作用的揚棄,最終達到“仁者渾然與物同體”的“天人合一”之境。這也就是“天德流行”、“盡性立命”境。在唐氏看來,儒家融攝了西方一神教和佛教,其說最為圓融。(點擊此處閱讀下一頁)

  達到最終境界的方式是“超越”。“超越”是本體即主體的特質(zhì),是主體超越了思維矛盾律的相對相反,超越了主體所表現(xiàn)的活動之用以及一切境物的有限性,達到自我與天道的冥會。當然,在這里,“超越”主要是指的內(nèi)在超越,指的心靈的無限性。唐氏所做的是一種廣度式的判教工作,對東西方宗教與哲學(xué)的主要傳統(tǒng),予以包容和定位。[15]

  總之,唐君毅以儒家的“良知”“仁心”學(xué)說作為涵攝各宗教和判教的根據(jù)。唐氏肯定儒家由道德向超道德境界的提升,由盡性知命的道德實踐向“天人合一”或“天德流行”的無上境界的提升。就終極之境而言,此與基督教的“上帝”、佛教的“涅 ”之境相類似。就達成的路徑而言,儒教不走否定現(xiàn)實人生之路,而是走道德實踐的路,以此融通種種超越的信仰,把宗教的價值轉(zhuǎn)入人的生命之中。生命心靈由“經(jīng)驗的我”到“理性的我”到“超越的我”,心靈境界由“客觀境”到“主觀境”到“超主客觀境”,次第升進,不斷超越。每一重境界對生命也是一種限制。但生命心靈具有不斷自我超越、自我提升的本性。唐氏進一步把儒家的信仰內(nèi)化,肯定人能完善自己,肯定而且張大了“合神圣以為一兼超越而亦內(nèi)在于人心之神圣之心體”[16]。這實際上是對作為價值之源的,積淀了“天心天性”的“無限的仁心”、“本心本性”的完滿性的信仰。

  

  三、牟宗三:內(nèi)在而超越,道德的宗教

  

  牟先生 是最具有思辨智慧的哲學(xué)家,他對儒學(xué)宗教性的問題亦有一番特別的論說。首先,他對儒佛耶三教作了粗略的比較。他認為,儒家的悲憫,相當于佛教的大悲心和耶教的愛,三者同為一種宇宙的悲情。耶教的恐怖意識,佛教的苦業(yè)意識,從人生負面的罪與苦進入;
儒家的憂患意識(借用徐復(fù)觀的說法),則從人生正面進入。儒家凸顯的是主體性與道德性!霸谝,恐怖的深淵是原罪,深淵之超拔是救贖,超拔后的皈依為進天堂,靠近上帝。天堂是耶教之罪惡意識所引發(fā)的最后歸宿。在佛教……由無常而起的痛苦(苦),由愛欲而生的煩惱(業(yè)),構(gòu)成一個痛苦的深淵,它的超拔就是苦惱的解脫,即是苦惱滅盡無余之義的滅諦,而超拔苦惱深淵后的皈依就是達到涅 寂靜的境界!盵17]中國人的憂患意識,引發(fā)的是一個正面的道德意識,是一種責(zé)任感,是敬、敬德、明德與天命等等觀念。中國上古“天道”“天命”等“天”的觀念,雖似西方的上帝,為宇宙的最高主宰,但天的降命則由人的道德決定。這就與西方宗教意識中的上帝大異其趣。天命•天道通過憂患意識所生的“敬”而步步下貫,貫注到人的身上,成為人的主體。在“敬”之中,我們的主體并未向上投注到上帝那里去,我們所作的不是自我否定,而是自我肯定。這個主體不是生物學(xué)或心理學(xué)上的所謂主體,而是形而上的、體現(xiàn)價值的、真實無妄的主體?鬃拥摹叭省,孟子的“性善”都由此真實主體而導(dǎo)出。[18]

  其次,牟通過對“性與天道”的闡釋,論述了儒學(xué)“超越”而“內(nèi)在”的特色。他說,天道一方面高高在上,有超越的意義,另一方面又貫注于人身,內(nèi)在于人而為人之性,因而又是內(nèi)在的。天道兼具宗教(重超越)與道德(重內(nèi)在)的意味。在中國古代,由于特殊的文化背景,天道觀念在內(nèi)在意義方面有輝煌的發(fā)展。孔子以前就有了性命與天道相貫通的思想傳統(tǒng)。孔子以仁、智、圣來遙契性與天道!疤斓馈奔扔腥烁裆竦囊饬x,更是“生生不息”的“創(chuàng)生不巳之真幾”。天命、天道可以說是“創(chuàng)造性本身”。(然而,“創(chuàng)造性的本身”在西方只有宗教上的神或上帝才是!氨旧怼本褪遣灰栏接谟邢尬锏囊馑。)“天道”是從客觀上講的,“性”是從主觀上講的。這個“性”是人的獨特處,是人之所以為人的本質(zhì),是人的本體,是創(chuàng)造性本身,而不是生物本能、生理結(jié)構(gòu)、心理情緒所顯者!俺墒ァ笔菑膽(yīng)然而非實然的層面講的,意思是正視自己的精神生命,保持生命不“物化”,以與宇宙生命相融和,相契接!叭省本褪蔷裆母型ā櫇桑瑢訉訑U大,以與宇宙萬物為一體為終極!叭省贝砹苏鎸嵉纳,是真實的本體,又是真正的主體?鬃又v“下學(xué)而上達”,意即人只須努力踐仁,便可遙契天道。古人訓(xùn)“學(xué)”為“覺”,即德性的開啟或悟發(fā)。孔子之“天”仍保持著它的超越性,為人所敬畏?鬃訉μ斓某竭b契,有嚴肅、渾沌、神圣的宗教意味。

  《中庸》《易傳》一系和《孟子》一系,都講內(nèi)在的遙契,有親切、明朗的哲學(xué)意味。所謂內(nèi)在的遙契,即不再要求向上攀援天道,反把天道拉下來,收進自己內(nèi)心,使天道內(nèi)在化為自己的德性,把人的地位,通過參天地而為三的過程,與天地并列而為三位一體。故天命、天道觀念發(fā)展的歸屬,是主體意義的“誠”“仁”觀念的同一化,由重客體性到重主體性,凸顯了“創(chuàng)造性自己”的創(chuàng)造原理、生化原理。[19]

  再次,牟論證了作為宗教的儒教。他說,了解西方文化,不能只通過科學(xué)與民主政治來了解,還要通過西方文化的基本動力——基督教來了解;
同樣,了解中國文化也要通過其動力——儒教來了解。(一)儒教首先盡了“日常生活軌道”的責(zé)任。周公制禮作樂,替民眾定倫常制度,既是“圣人立教”,又是“化民成俗”。倫常在傳統(tǒng)社會是鄭重而嚴肅的,背后有永恒的意義,有道德價值,有天理為根據(jù),不僅僅是社會學(xué)、生物學(xué)的概念。如父慈子孝、兄友弟恭,是天理合當如此的。(二)儒教之所以為教,與其它宗教一樣,還為民眾開辟了“精神生活的途徑”。它一方面指導(dǎo)人生,成就人格,調(diào)節(jié)個人內(nèi)心世界,另一方面在客觀層擔(dān)負著創(chuàng)造歷史文化的責(zé)任,此與一切宗教無異。(三)儒教的特點,其注意力沒有使客觀的天道轉(zhuǎn)為上帝,使其形式地站立起來,由之而展開其教義,也沒有把主觀呼求之情形式化為宗教儀式的祈禱;
其重心與中心落在“人‘如何’體現(xiàn)天道”上。因此,道德實踐成為中心,視人生為成德過程,終極目的在成圣成賢。因此,就宗教之“事”方面看,儒學(xué)將宗教儀事轉(zhuǎn)化為日常生活之禮樂,就宗教之“理”方面看,儒學(xué)有高度的宗教性,有極圓成的宗教精神?鬃拥摹佰`仁成仁者”,孟子的“盡心知性知天”,都是要恢復(fù)、弘大天賦予我們?nèi)说膭?chuàng)造性本身,即精神生命的真幾。一般人說基督教以神為本,儒家以人為本。這是不中肯的。儒家并不以現(xiàn)實有限的人為本,而隔絕了天。人通過覺悟和成德過程,擴充本性,體現(xiàn)天道,成就人文價值世界。儒家并不是盲目樂觀,不把人的能力看得太高,不認為人能把握天道的全幅意義、無限神秘,也不肯定人能克服全部罪惡;
相反,儒家重視修養(yǎng)功夫,在無窮的成德過程中,一步步克服罪惡,趨向超越的天道。[20]

  第四,牟就儒教的特點,闡發(fā)了“道德的宗教”說。從前節(jié)我們可知,唐君毅先生并不抹煞道德與宗教的界限,主張通過道德實踐走向超越的“天德流行”之境。通過此節(jié),我們亦可知牟與唐都把天道的超越性與仁心的無限性貫通了起來。牟更進一步,直接把儒教界定為道德教、成德之教、人文教。他認為,道家之“玄理”、佛家之“空理”、儒家之“性理”,“當屬于道德宗教者。宋明儒所講者即‘性理之學(xué)’也。此亦道德亦宗教,即道德即宗教,道德宗教通而一之者也!盵21]牟宗三先生指出,宋明儒之中點與重點落在道德的本心與道德創(chuàng)造之性能(道德實踐所以可能之先天根據(jù))上。這種“本心即性”的“心性之學(xué)”又叫“內(nèi)圣之學(xué)”,意即內(nèi)而在于個人自己,自覺地作道德實踐(即圣賢功夫),以發(fā)展完成其德性人格。一方面,它與一般宗教不同,其道德的心愿不能與政治事功完全隔開,只退縮于以個人成德為滿足。另一方面,此“內(nèi)圣之學(xué)”亦曰“成德之教”!傻隆罡吣繕耸鞘ァ⑹侨收摺⑹谴笕,而其真實意義則在于個人有限之生命中取得一無限而圓滿之意義。此則即道德即宗教,而為人類建立一‘道德的宗教’也!盵22]牟氏指出,這既與佛教之以舍離為中心的滅度宗教不同,亦與基督教之以神為中心的救贖宗教不同。在儒家,道德不是停留在有限的范圍內(nèi),不像西方某些學(xué)者那樣,以道德與宗教為對立的兩階段。牟認為“道德即通無限”。意思是說,盡管道德行為有限,但道德行為所依據(jù)之實體以成其為道德行為者則無限!叭硕S時隨處體現(xiàn)此實體以成其道德行為之‘純亦不已’,則其個人生命雖有限,其道德行為亦有限,然而有限即無限,此即其宗教境界。體現(xiàn)實體以成德(所謂盡心或盡性),此成德之過程是無窮無盡的。要說不圓滿,永遠不圓滿,無人敢以圣自居。然而要說圓滿,則當體即圓滿,圣亦隨時可至。要說解脫,此即是解脫;
要說得救,此即是得救。要說信仰,此即是信仰,此是內(nèi)信內(nèi)仰,而非外信外仰以假祈禱以賴救恩者也。圣不圣且無所謂,要者是在自覺地作道德實踐,本其本心性體以沏底清沏其生命。此將是一無窮無盡之工作。一切道德宗教性之奧義盡在其中,一切關(guān)于內(nèi)圣之學(xué)之義理盡由此展開。”[23]

  最后,牟進一步提出圓教與圓善學(xué)說,指出真正的圓教在儒家。牟先生在《智的直覺與中國哲學(xué)》、《現(xiàn)象與物自身》、《圓善論》等巨著中,消化康德,創(chuàng)造性發(fā)展儒釋道三教。他分疏了兩層存有論。他認為,康德所說的超越的區(qū)分,應(yīng)當是一存有上的區(qū)分(現(xiàn)象界的存有論與本體界的存有論的區(qū)分),而不是一般形而上學(xué)所說的本體與現(xiàn)象的區(qū)分。牟又指出,康德不肯承認人有“智的直覺”,把“智的直覺”看成上帝的專利,因此他只能就知性的存有論(即“執(zhí)的存有論”)的性格成就現(xiàn)象界的存有論即內(nèi)在的形上學(xué),而不能成就超絕的形上學(xué),即本體界的存有論(“無執(zhí)的存有論”)。中國儒、釋、道大都肯定人有智的直覺,以此改造康德哲學(xué),可以完成康德無法完成的超絕的形上學(xué)與基本的存有論。此兩層存有論是在成圣、成佛、成真人的實踐中帶出來的。就終極言,是成圣、成佛、成真人:人雖有限而可無限。

  牟先生發(fā)揮佛教天臺宗判教而顯之圓教觀來會通康德的圓善論,重釋中國儒釋道的精神方向。他指出,基督教認為人有限而不能無限,上帝無限而不能有限,人神之間 睽隔不通,因此可稱之為”離教“(隔離之教)。佛家的“般若智心”,道家的“道心”,儒家的道德意義的“知體明覺”,都是“無限心”。儒釋道三教都承認人雖有限而可無限,都把握了“慎獨”(在佛家是“修止觀”,在道家是“致虛守靜”)這一樞紐,都認為人可通過自己的實踐朗現(xiàn)無限心,故稱之為“盈教”(圓盈之教)。[24] 牟論述了儒釋道三教的圓教與圓善,指出佛家的圓教是由“解心無染”入,道家的圓教是由“無為無執(zhí)”入,而儒家則直接從道德意識入。儒家的圓教自孔子踐仁知天使,經(jīng)孟子、《中庸》、《易傳》直至宋明儒,得到大的發(fā)展。相比較而言,佛道兩家缺乏創(chuàng)生義,不能直貫于萬物。儒家“預(yù)設(shè)一道德性的無限智心,此無限智心通過其創(chuàng)造性的意志之作用或通過其感通遍潤性的仁之作用,而能肇始一切物而使之有存在者也!盵25] 牟認為,儒教具有道德創(chuàng)造的意義,縱貫于存在界,十字打開,是大中至正的圓教。道德主體使圓教成為可能,只有在此圓實教中,德福一致的圓善才真正可能。在康德那里,德福一致的實現(xiàn)需要上帝作保證,在儒教這里,按牟氏的說法,是以自由無限心(道德主體)取代了康德的上帝。自由無限心本身就是德福一致之機。上帝對象化為人格神,成為情識所崇拜祈禱的對象。然而,儒教的道德主體(無限智心、自由無限心)卻能落實而為人所體現(xiàn),在道德實踐中達到圓圣理境!皥A圣依無限智心之自律天理而行即是德,此為目的王國;
無限智心于神感神應(yīng)中潤物、生物,使物之存在隨心轉(zhuǎn),此即是福,此為自然王國(此自然是物自身層之自然,非現(xiàn)象層之自然……)。兩王國‘同體相即’即為圓善。圓教使圓善為可能;
圓圣體現(xiàn)之使圓善為真實的可能。因此,依儒圣智慧之方向,儒家判教是始乎為士,終乎圣神!墒慷t,由賢而圣,由圣而神,士賢圣神一體而轉(zhuǎn)。人之實踐之造諧,隨根器之不同以及種種特殊境況之限制,而有各種等級之差別,然而圣賢立教則成始而成終矣。至圣神位,則圓教成。圓教成則圓善明。圓圣者體現(xiàn)圓善于天下者也。此為人極之極則矣!盵26]在這里,有士、賢、圣、神四位教。士位教有“尚志”、“特立獨行”或《禮記• 儒行篇》等。賢位教以“可欲之謂善(此可欲指理義言),……充實之謂美,充實而有光輝之謂大”為代表。圣位教以“大而化之(大無大相)之謂圣”乃至“與天地合其德,與日月合其明”,“以天地萬物為一體”為標志。神位教以“圣而不可知之之謂神”,“君子所過者化,所存者神,上下與天地同流”為內(nèi)容。四位教亦可以說是四重境界。

  總之,牟宗三關(guān)于儒學(xué)即“道德宗教”的反思,(點擊此處閱讀下一頁)

  打通了性與天道、道德與宗教、超越與內(nèi)在、圓教與圓善,明確提出了儒學(xué)即是宗教的看法,奠定了理論基礎(chǔ),是迄今為止,當代新儒家關(guān)于此一問題尚未逾越的里程碑。

  

  四、杜維明:作為群體行為的終極的自我轉(zhuǎn)化

  

  杜先生為儒學(xué)的源頭活水流向世界而不懈陳辭,是目前最活躍的新儒家代表。在主動與世界主要宗教對話的過程中,在新詮儒家傳統(tǒng)的過程中,他對儒學(xué)的宗教性問題作出了多方面的揭示。

  首先,他不同意以一元宗教(超越外在上帝)作為衡量是否“宗教”的普遍標準。他在70年代初就提出不要把西方文明的特殊性作為人類文化的普遍性。以希臘的哲學(xué)思辨、基督的宗教體驗作為范式,或以“哲學(xué)”“宗教”的抽象觀念來分析儒家,可能會犯削足適履的謬誤。他主張把作為哲學(xué)或宗教的儒家的問題轉(zhuǎn)化為儒家的哲學(xué)性與宗教性問題。在哲學(xué)與宗教的交匯處與共通處理解儒家的學(xué)術(shù)或體驗的特征,它恰恰是體驗式哲學(xué)或智性的宗教。要之,哲學(xué)與宗教在西方是兩個傳統(tǒng),但在中國乃至東方只是指向同一傳統(tǒng)之兩面。[27] 80年代,杜批評了馬克斯•韋伯(Max Weber)關(guān)于儒家只是對世界的適應(yīng)的說法,認為此說“嚴重地貶抑了儒家的心理整合和宗教超越的能力”[28]。90年代,他反駁了中國文化的缺失是沒有上帝等說法。他認為,五四時以為缺科學(xué)民主,現(xiàn)在又認為缺宗教傳統(tǒng),都是從西方文化出發(fā)的問題意識。前者從啟蒙思潮,后者從一元宗教。杜既不接受從工具理性的角度來宣揚儒家的所謂無神論,也不贊成以基督教或其它一元宗教的“超越外在”來補救儒家傳統(tǒng)的“超越內(nèi)在”的不足。他對時下一些華人學(xué)者一廂情愿地把西方特殊形態(tài)的宗教移植過來,或為了開拓一種宗教領(lǐng)域,而把自家文化中還相當有說服力和生命力的價值資源,在沒有深入研究之前就消解、遺棄的作法,提出了善意的勸告和批評。[29]凡此種種,都是要自立權(quán)衡,善待或正視自家資源的特色,避免西方中心論的影響。這都具有方法論的啟迪。

  其次,在儒家及其心性之學(xué)具有宗教性的思考方面,杜受到多方面的影響,其中主要有四個方面:第一,他直承唐、牟、徐的傳統(tǒng),可謂“接著講”。第二,他深受宗教存在主義者馬丁•布伯(Martin Buber)、保羅• 田力克(Paul Tillich)、戈伯•馬賽爾(Gabriel Marcel)等人的影響,齊克果(Kirkegaard)也是杜感到親切的人,這對心性之學(xué)內(nèi)蘊的宗教體驗層面的發(fā)揮不無啟發(fā)。第三,他受到美國宗教學(xué)家史密斯(W. C. Smith)關(guān)于宗教的界定及宗教意義、目的研究的影響。史密斯區(qū)分了“宗教”與“宗教性”,前者指靜態(tài)結(jié)構(gòu)、客觀制度,后者指傳統(tǒng)、信仰,特別是某一信仰群體中的成員在精神上的自我認同。后者對作為一種精神傳統(tǒng)的宋明儒學(xué)的內(nèi)在層面的揭示頗有補益。第四,他在與當代神學(xué)家、宗教學(xué)家對話的過程中亦得到啟發(fā)。

  再次,杜揭示了“為己之學(xué)”的倫理宗教涵義,界定了宋明儒學(xué)的宗教性。對于韋伯關(guān)于儒學(xué)缺乏一個超越的支撐點的說法,杜反駁道:這實際上是把一種基督教的,從而是外來的解釋強加在儒學(xué)之上。在儒家,雖并不相信有位超越的人格化的上帝,但相信人性最終是善的,而且有包容萬物的神性。這種人性是天命所賜,必須通過心的有意識的、致良知的活動才能充分實現(xiàn)。杜把這稱為“存有的連續(xù)性”。天的實體對人決不是陌生的,能為人的意志、感情和認知功能所領(lǐng)悟。通過心靈的培育和修養(yǎng),人可以察覺到神發(fā)出的最幾微的聲音,領(lǐng)悟天運作的奧妙。同任何神學(xué)證明不同,宋明儒堅持古代“天視自我民視,天聽自我民聽”的天人互動觀念,這規(guī)定了宋明儒的宗教性。[30]人的自我在其自身的真實存在中體現(xiàn)著最高的超越,這不能理解為孤立的個體與上帝之間的關(guān)系。“儒家對人的固有意義的‘信仰’,是對活生生的人的自我超越的真實可能性的信仰。一個有生命的人的身、心、魂、靈都充滿著深刻的倫理宗教意義。具有宗教情操在儒家意義上,就是進行作為群體行為的終極的自我轉(zhuǎn)化。而‘得救’則意味著我們的人性中所固有的既屬天又屬人的真實得到充分實現(xiàn)!盵31]作為知識群體或旨趣相近的求道者的終極依據(jù),不是一個作為“全然他者”的超越力量。儒家深信超越作為存在狀況之自我,超越現(xiàn)實經(jīng)驗的轉(zhuǎn)化,此轉(zhuǎn)化的界限是使人與天所賦予的本性相符。這種終極自我轉(zhuǎn)化的承諾即包含著某種超越層面。杜把宋明儒的宗教性表述為:“它是由人的主體性的不斷深化和人的感受性連續(xù)擴展的雙重過程構(gòu)成的。在這種情況下,作為群體行為的終極的自我轉(zhuǎn)化必然產(chǎn)生一系列的吊詭:如對自我的培育采取了對自我的主宰的形式:自我為了實現(xiàn)其本性就必須改變它的以自我為中心的結(jié)構(gòu)……”[32]又界定為:一種終極的自我轉(zhuǎn)化,這種轉(zhuǎn)化可以視為作為一種群體行為,以及作為對于超越者的一種忠誠的對話式的回應(yīng)。簡言之,就是在學(xué)做人的過程中,把天賦人的自我超越的無限潛力全面發(fā)揮出來。[33]

  杜維明指出:“儒教作為宗教性哲學(xué),它所追求的是‘立人極’。它主要的關(guān)懷是研究人的獨特性從而去理解他的道德性、社會性和宗教性……它的主要任務(wù)是在探究怎樣成為最真實的人或成為圣人的問題!薄叭寮业某墒ブ朗且砸粋信念為基礎(chǔ)的,就是人經(jīng)由自己的努力,是可以臻于至善的。這樣,作為自我修養(yǎng)形式的自我認識,也就同時被認作是一個內(nèi)在自我轉(zhuǎn)化的行動。事實上,自我認識、自我轉(zhuǎn)化不僅密切相聯(lián),而且也是完全結(jié)合成一體的!盵34]

  最后,我們綜合一下杜在儒學(xué)宗教性論說中的三項重點與貢獻。(一)“自我”——是一個具有深遠的宇宙論和本體論含意的倫理宗教觀念。倫理宗教領(lǐng)域創(chuàng)造活動的中心是人的主體性。自我是開放的,是各種有機關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的動態(tài)的中心,是一個具體的人通向整體人類群體的過程。在自我的可完善性中,它不斷深化,不斷擴展,在修、齊、治、平過程中經(jīng)歷了與一系列不斷擴展的社會群體相融和的具體道路。修身的每一階段都是結(jié)構(gòu)上的限制和程序上的自由之間的辯證關(guān)系。自我處境、社會角色的限制亦是自我發(fā)展的助緣。在前述過程中不斷超越人類學(xué)的限制,體現(xiàn)著我們每個人之中的圣性。[35](二)“圣凡關(guān)系”——儒學(xué)宗教性的特點是在現(xiàn)實、凡俗的世界里體現(xiàn)價值、神圣,把現(xiàn)實的限制轉(zhuǎn)化成個人乃至群體超升的助緣。在軸心時代,中國凸顯的是儒家為代表的對人本身的反思,即把一個具體活生生的人,作為一個不可消解的存在進行反思。其所涉及的四大層面是:自我、個人與群體、人與自然、人與天。儒家不從自我中心、社會中心、人類中心來定義人,又肯定天地之間人為貴。儒家把凡俗的世界當作神圣的,實然中有應(yīng)然,高明寓于凡庸之中。這可以為世界各大宗教的現(xiàn)代化提供精神資糧。[36](三)“體知”——這不是認知領(lǐng)域中的理智邏輯之知,而是修身過程中的德性之知,是一種生命體驗,自證自知。人與天、地、人、我的感通是動態(tài)的過程而非靜態(tài)的結(jié)構(gòu),不可能脫離天人合一的宏觀背景而成為隔絕的認識論。[37]杜進一步把“體知”疏理為感性的、理性的、智性的、神性的四層次,認為此四層體知交互滋養(yǎng),是具備靈覺而又可以溝通神明的人的特性。[38]總之,杜關(guān)于身心性命、修養(yǎng)之學(xué)的倫理宗教性質(zhì)的闡釋,特別是以上三點,為儒學(xué)的現(xiàn)代化和世界化提供了創(chuàng)造性的生長點,值得重視和發(fā)揮。

  

  五、劉述先:兩行之理與理一分殊

  

  劉述先無疑是當代新儒家陣營在現(xiàn)時代最有哲學(xué)修養(yǎng)的學(xué)者之一。他代表儒家,積極推動儒學(xué)與天主教、基督教、回教等方面的對話,努力參與世界宗教與倫理方面的交流互動。他有關(guān)儒學(xué)宗教性問題的中英文論文,最早發(fā)表于1970-1971年間[39],基本論旨至今未有大變,然關(guān)于孔孟思想的宗教義蘊,近年來的論著顯然有更深入的發(fā)掘。

  首先,劉注重現(xiàn)代神學(xué)的成果及面對現(xiàn)代化的儒耶溝通。他取基督教神學(xué)家田立克(Paul Tillich)的見解,把宗教信仰重新定義為人對終極的關(guān)懷。這顯然是對“宗教”取一種寬泛的界定方式,因為在田立克看來,人的宗教的祈向是普遍的,每個人都有自己的神,自己的信仰,自己的終極的關(guān)懷。當然,問題在于什么樣的終極關(guān)懷才是真正的終極關(guān)懷。劉又借鑒現(xiàn)代神學(xué)家蒲爾脫曼(Rudolf Bultmann)、巴特(Karl Barth)、魏曼(Henry Nelson Wieman)、赫桑(Charles Hartshorne)、龐豁夫(Dietrich Bonhoeffer)、哈維•柯克斯(Harvey Cox)和孔漢思(Hans Kung)等人的思想,例如消解神化、象征語言的進路、經(jīng)驗神學(xué)、過程神學(xué)或宗教徹底俗世化的努力等等,進而從當代宗教的角度審視儒家傳統(tǒng)的宗教意涵。現(xiàn)代神學(xué)揚棄中世紀的宇宙論等形式架構(gòu),一面堅持基督信息在現(xiàn)代的相干性,一面接受現(xiàn)代文明的挑戰(zhàn)。本來,以傳統(tǒng)基督教為模型的宗教觀念,根本就不適用來討論世界宗教(例如無神的佛教)。從宗教現(xiàn)象學(xué)的觀點看,宗教的定義必須重新加以修正,必須捐棄傳統(tǒng)以神觀念(特別是一神教)為中心的宗教定義。上帝可以死亡,但宗教意義的問題不會死亡。對于“他世”的祈向并不是宗教的必要條件,對于“超越”的祈向乃是任何真實宗教不可缺少的要素,對現(xiàn)世精神的注重未必一定違反宗教超越的祈向。劉述先從這一視域出發(fā),判定孔子雖然不信傳統(tǒng)西方式的上帝,并不表示孔子一定缺乏深刻的宗教情懷,中國傳統(tǒng)對于“超越”的祈向有它自己的獨特的方式。[40]劉認為:“由孔子反對流俗宗教向鬼神祈福的態(tài)度,并不能夠推出孔子主張一種寡頭的人文主義的思想。事實上不只在他的許多誓言如‘天喪予’之類還保留了傳統(tǒng)人格神信仰的遺跡,他對超越的天始終存有極高的敬意!盵41]通過對孔子“天何言哉”等“無言之教”和“三畏”的詮釋,劉進一步肯定孔子徹底突破了傳統(tǒng):“天在這里已經(jīng)完全沒有人格神的特征,但卻又不可以把天道化約成為自然運行的規(guī)律……孔子一生對天敬畏,保持了天的超越的性格。故我們不能不把天看作無時無刻不以默運的方式在宇宙之中不斷創(chuàng)生的精神力量,也正是一切存在的價值的終極根源!盵42]劉注意到孔子思想中“圣”與“天”的密切關(guān)聯(lián)及孔子對祭祀的虔誠態(tài)度,指出孔子從未懷疑過超越的天的存在,從未把人事隔絕于天。但孔子強調(diào)天道之默運,實現(xiàn)天道有賴于人的努力,人事與天道有不可分割的關(guān)系。這與當代西方神學(xué)思想所謂上帝(天道)與人之間的伙伴關(guān)系相類似。人自覺承擔(dān)起弘道的責(zé)任,在天人之際扮演了一個樞紐性的角色。但這與西方無神論不同,沒有與宗教信仰完全決裂?鬃铀岢娜寮宜枷爰骖櫶烊说囊回炛溃环矫姘咽ネ踔劳氯(yīng)用,另一方面反身向上去探求超越的根源。

  劉認為,進入現(xiàn)代,面臨科技商業(yè)文明的挑戰(zhàn),儒耶兩大傳統(tǒng)所面臨的共同危機是“超越”的失墜與意義的失落。新時代的宗教需要尋找新的方式來傳達“超越”的信息。就現(xiàn)代神學(xué)思潮企圖消解神化,采用象征語言進路,重視經(jīng)驗與過程,并日益俗世化,由他世性格轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)世性格來說,儒耶二者的距離明顯縮短。儒家本來就缺少神化的傳統(tǒng),至圣先師孔子始終只有人格,不具備神格,陰陽五行一類的宇宙觀是漢儒后來附益上去的,比較容易解構(gòu)。中國語言對于道體的表述本就是使用象征語言的手法。中國從來缺少超世與現(xiàn)世的二元分裂,儒家自古就是現(xiàn)世品格。儒家有一個更注重實踐與實存的體證的傳統(tǒng)。面對現(xiàn)代化挑戰(zhàn),在現(xiàn)代多元文化架構(gòu)下,宗教傳統(tǒng)必須與時推移作出相應(yīng)的變化,才能打動現(xiàn)代人的心弦,解決現(xiàn)代人的問題,既落實在人間,又保住超越的層面,使人們保持內(nèi)心的宗教信仰與終極關(guān)懷。在這些方面,儒教比基督教反有著一定的優(yōu)勢,有豐富的睿識與資源可以運用。[43]

  其次,劉發(fā)展“超越內(nèi)在”說,充分重視二者的張力,提出“超越內(nèi)在兩行兼顧”的理論。劉在《“兩行之理”與安身立命》的長文中詳細疏理了儒、釋、道三家關(guān)于“超越”與“內(nèi)在”及其關(guān)系的理論。關(guān)于儒家,他指出,儒家有超越的一面,“天”是孔子的超越向往,《論語》所展示的是一種既內(nèi)在而又超越的形態(tài)。劉指出,孟子從不否認人在現(xiàn)實上為惡,孟子只認定人為善是有心性的根據(jù),而根本的超越根源則在天。我們能夠知天,也正因為我們發(fā)揮了心性稟賦的良知和良能。孟子雖傾向在“內(nèi)在”一方面,但孟子論道德、政事同樣有一個不可磨滅的“超越”的背景,由此發(fā)展出一套超越的性論。(點擊此處閱讀下一頁)

  “只不過儒家把握超越的方式與基督教完全不同:基督教一定要把宗教的活動與俗世的活動分開,儒家卻認為俗世的活動就充滿了神圣性;
基督教要仰仗對于基督的信仰、通過他力才能夠得到救贖,儒家的圣人則只是以身教來形成一種啟發(fā),令人通過自力就可以找到自我的實現(xiàn)。既然民之秉彝有法有則,自然不難理解萬物皆備于我,反身而誠,樂莫大焉的境界;
而君子所過者化,所存者神,上下與天地同流!吨杏埂分v天地參,與孟子的精神也是完全一致的!盵44]劉認為,孟子與孔子一樣清楚地了解人的有限性,接受“命”的觀念,但強調(diào)人必須把握自己的“正命”。如此一方面我們盡心、知性、知天,對于天并不是完全缺乏了解;
另一方面,天意仍不可測,士君子雖有所擔(dān)負,仍不能不心存謙卑,只有盡我們的努力,等候命運的降臨。

  劉指出,由孟子始,儒家認為仁心的擴充是無封限的,這一點與田立克之肯定人的生命有一不斷自我超越的構(gòu)造若合符節(jié)。儒家這一路的思想到王陽明的《大學(xué)問》,發(fā)揮得淋漓盡致。大人的終極關(guān)懷乃以天地萬物為一體,不能局限在形骸之私和家、國等有限的東西上。在陽明那里,人對于無限的祈向?qū)嵏灿谖崛说谋拘谋拘,良知的發(fā)用與《中庸》所謂“天命之謂性”的本質(zhì)性的關(guān)連是不可以互相割裂的!叭寮覜]有在現(xiàn)世與他世之間劃下一道不可跨越的鴻溝,所體現(xiàn)的是一既內(nèi)在又超越之旨。由這一條線索追溯下去,乃可以通過既尊重內(nèi)在又尊重超越的兩行之理的體證,而找到安身立命之道!盵45]

  劉肯定“仁”是既超越又內(nèi)在的道,同時強調(diào)即使是在孟子至陽明的思想中,天與人之間也是有差距的,并非過分著重講天人的感通。“孟子既說形色天性,又說盡心、知性、知天,可見通過踐行、知性一類的途徑,就可以上達于天。這是典型的中國式的內(nèi)在的超越的思想,無須離開日用常行去找宗教信仰的安慰。但有限之通于無限不可以滑轉(zhuǎn)成為了取消有限無限之間的差距。儒家思想中命的觀念正是凸出了生命的有限性,具體的生命之中常常有太多的無奈不是人力可以轉(zhuǎn)移的。”[46]人的生命的終極來源是來自天,但既生而為人就有了氣質(zhì)的限定而有了命限,然而人還是可以就自己的秉賦發(fā)揮自己的創(chuàng)造性,自覺以天為楷模,即所謂“正命”、“立命”。天道是一“生生不已”之道,這一生道之內(nèi)在于人即為人道。儒家“生生”之說體現(xiàn)的是個體與天地的融合。劉認為,自中國的傳統(tǒng)看,宇宙間的創(chuàng)造乃是一個辯證的歷程。創(chuàng)造要落實則必具形,有形就有限制。宋儒分疏“天地之性”與“氣質(zhì)之性”。后者講的是創(chuàng)造過程落實到具體人的結(jié)果,說明人的創(chuàng)造受到形器的、個體生命的、外在條件的制約。但“氣質(zhì)之性”只有返回到創(chuàng)造的根源,才能夠體現(xiàn)到“天地之性”的存在。只有體證到性分內(nèi)的“生生之仁”,才能由有限通于無限。儒家強調(diào),吾人接受與生俱來的種種現(xiàn)實上的限制,但又不委之于命,不把眼光局限在現(xiàn)實利害上,努力發(fā)揮自己的創(chuàng)造性,不計成敗,知其不可而為之,支撐的力量來自自我對于道的終極托付。如此,超越與內(nèi)在、無限與有限、天與人、天地之性與氣質(zhì)之性、道與器,都是有差別有張力的,兩者的統(tǒng)一不是絕對的同一。劉氏認為,光只顧超越而不顧內(nèi)在,免有體而無用!岸降睦硐胍唧w落實,就不能不經(jīng)歷一個‘坎陷’的歷程,由無限的向往回歸到當下的肯定。而良知的坎陷乃不能不與見聞發(fā)生本質(zhì)性的關(guān)連。超越與內(nèi)在的兩行兼顧,使我有雙重的認同:我既認同于超越的道,也認同于當下的我。我是有限的,道是無限的。道的創(chuàng)造結(jié)穴于我,而我的創(chuàng)造使我復(fù)歸于道的無窮。是在超越到內(nèi)在、內(nèi)在到超越的回環(huán)之中,我找到了自己真正的安身立命之所!盵47]

  再次,劉強調(diào)超越理境的具體落實,重新解釋“理一分殊”,以示儒家宗教哲學(xué)的現(xiàn)代性與開放性。劉認為,超越境界是無限,是“理一”,然其具體實現(xiàn)必通過致曲的過程。后者即是有限,是“內(nèi)在”,是“分殊”!袄硪弧迸c“分殊”不可以直接打上等號,不可以偏愛一方,而是必須兼顧的“兩行”。兼顧“理一”與“分殊”兩行,才合乎道的流行的妙諦。

  劉氏重新詮釋“理一分殊”有三方面的意義:

 。ㄒ唬┍苊鈭(zhí)著于具體時空條件下的分殊,陷入教條僵化。他指出,超越的理雖有一個指向,但不可聽任其僵化固著。例如當代人沒有理由放棄他們對于“仁”、“生”、“理”的終極關(guān)懷,但必須放棄傳統(tǒng)天人感應(yīng)的思想模式、中世紀的宇宙觀、儒家價值在漢代被形式化的“三綱”及專制、父權(quán)、男權(quán)等。“把有限的分殊無限上綱就會產(chǎn)生僵固的效果……徒具形式,失去精神,甚至墮落成為了違反人性的吃人禮教……如果能夠貫徹理一分殊的精神,就會明白一元與多元并不必然矛盾沖突。到了現(xiàn)代,我們有必要放棄傳統(tǒng)一元化的架構(gòu)。今天我們不可能象傳統(tǒng)那樣講由天地君親師一貫而下的道統(tǒng);
終極的關(guān)懷變成了個人的宗教信仰的實存的選擇!盵48]這有助于批判傳統(tǒng)的限制,揚棄傳統(tǒng)的負面,打破傳統(tǒng)的窠臼。

 。ǘ┕膭畛嚼硐氲穆鋵崳油▊鹘y(tǒng)與現(xiàn)代。劉指出,今日我們所面臨的時勢已完全不同于孔孟所面臨的時勢,同時我們也了解,理想與事實之間有巨大的差距。我們要在現(xiàn)時代找到生命發(fā)展的多重可能性,采取間接曲折的方式,擴大生命的領(lǐng)域,“容許乃至鼓勵人們?nèi)プ非髮τ谏、仁、理的間接曲折的表現(xiàn)方式,這樣才能更進一步使得生生不已的天道實現(xiàn)于人間!盵49]如此,以更新穎、更豐富的現(xiàn)代方式體現(xiàn)傳統(tǒng)的理念。超越境界(理一),好比“廓然而大公”、“寂然不動”、“至誠無息”;
具體實現(xiàn)的過程(分殊),好比“物來而順應(yīng)”、“感而遂通”、“致曲”(形、著、明、動、變、化)!吧灰训奶斓酪憩F(xiàn)它的創(chuàng)造的力量,就必須具現(xiàn)在特殊的材質(zhì)以內(nèi)而有它的局限性。未來的創(chuàng)造自必須超越這樣的局限性,但當下的創(chuàng)造性卻必須通過當下的時空條件來表現(xiàn)。這樣,有限(內(nèi)在)與無限(超越)有著一種互相對立而又統(tǒng)一的辯證關(guān)系。我們的責(zé)任就是要通過現(xiàn)代的特殊的條件去表現(xiàn)無窮不可測的天道。這樣,當我們賦與‘理一分殊’以一全新的解釋,就可以找到一條接通傳統(tǒng)與現(xiàn)代的道路!盵50]

 。ㄈ┛隙ㄈ寮覀鹘y(tǒng)智慧、中心理念與未來世界的相干性。劉通過對朱熹的深入研究指出,“仁”、“生”、“理”的三位一體是朱子秉承儒家傳統(tǒng)所把握的中心理念,這些理念并不因朱子的宇宙觀的過時而在現(xiàn)時代完全失去意義。朱子吸納他的時代的宇宙論以及科學(xué)的成就,對于他所把握的儒家的中心理念(理一),給予了適合于他的時代的闡釋(分殊),獲致了超特的成就。[51]今天,我們完全可以打開一個全新的境界,以適合于現(xiàn)代的情勢。劉述先把儒家的本質(zhì)概括為孔孟的仁心以及宋儒進一步發(fā)揮出來的生生不已的精神,倡導(dǎo)選擇此作為我們的終極關(guān)懷,并以之為規(guī)約理想的原則,同時對傳統(tǒng)與現(xiàn)代均有所批判。劉認為:“儒家思想的內(nèi)容不斷在變化之中……仁心與生生的規(guī)約原則,在每一個時代的表現(xiàn)都有它的局限性,所謂‘理一而分殊’,這并不妨害他們在精神上有互相貫通之處!盵52]每一時代的表現(xiàn),都是有血有肉的。儒家的本質(zhì)原來就富有一種開放的精神,當然可以作出新的解釋,開創(chuàng)出前人無法想像的新局面。這當然只是適合于這個時代的有局限性的表徵而已,不能視為唯一或最終的表現(xiàn)。后人可以去追求更新的、超越現(xiàn)代的仁心與生生的后現(xiàn)代的表現(xiàn)。

  劉氏指出,培養(yǎng)哈貝瑪斯(J.Habermas)所說的交往理性,求同存異,向往一個真正全球性的社團,同時要反對相對主義,肯定無形的理一是指導(dǎo)我們行為的超越規(guī)約原則。我們所要成就的不是一種實質(zhì)的統(tǒng)一性,而是卡西勒(E.Cassirer)所謂的“功能的統(tǒng)一性”。“通過現(xiàn)代的詮釋,對于超越的理一終極托付并無須造成抹煞分殊的不良的后果。但是對于分殊的肯定也并不會使我們必然墮入相對主義的陷井。這是因為我們并不是為了分殊而分殊,人人都以自己的方式去追求理性的具體落實與表現(xiàn),雖然這樣的表現(xiàn)是有限的,不能不排斥了其它的可能性,然而彼此的精神是可以互相呼應(yīng)的。宋儒月印萬川之喻很可以充分表現(xiàn)出這樣的理想境界的情致!盵53]

  總之,劉述先沿著牟宗三、方東美等人的思路,強調(diào)儒家仁心與生生精神可以作為現(xiàn)代人的宗教信念與終極關(guān)懷,通過對傳統(tǒng)與現(xiàn)代的多維批判,肯定儒家思想的宗教意涵有著極高的價值與現(xiàn)代的意義。他著力論證、開拓并辯護了“超越內(nèi)在”說[54],并通過“兩行之理”、“理一分殊”的新釋,注入了新的信息,使之更有現(xiàn)代性和現(xiàn)實性,肯定超越與內(nèi)在、理想與現(xiàn)實的有張力的統(tǒng)一。

  

  六、結(jié)語

  

  唐、牟、杜、劉關(guān)于儒學(xué)宗教性問題的反思,深化、豐富了我們對儒家精神特質(zhì)的認識,這本身已成為貢獻給現(xiàn)代世界的、極有價值的精神資源。在人的安身立命與終極關(guān)懷問題日益凸顯而科技又無法替代的今天,這些論說就更加有意義。

  他們反思的共同點是承認儒學(xué)資源中飽含有超越的理念和宗教精神,尤其肯定了其特點是“內(nèi)在的超越”,即相對于基督教的他在的上帝及其創(chuàng)世說,儒家的“天”與“天道”既是超越的,卻又流行于世間,并未把超越與內(nèi)在打成兩橛;浇滔嘈乓粋超越的人格神,失樂園之后的人有原罪,需要通過對耶穌基督的他力得到救贖,超世與俗世形成強烈的對比。傳統(tǒng)儒家體證的道在日用行常中實現(xiàn)。儒家相信無人格性的道,肯定性善,自己做修養(yǎng)工夫以變化氣質(zhì),體現(xiàn)天人合一的境界。

  他們的反思也各有特色?傮w上是唐牟打基礎(chǔ),杜劉循此繼進,有所發(fā)展。但相比較而言,唐、杜偏重從中國人文精神,從人文學(xué)或哲學(xué)的人學(xué)的角度涵攝宗教;
牟、劉則偏重從存有論,從宗教哲學(xué)的角度闡明儒學(xué)之宗教之旨。唐注意宗教與道德的分別,牟直接指陳儒家即宗教即道德,為“道德宗教”。牟不重視倫理學(xué),杜重視倫理學(xué),更接近徐。杜只肯定到儒學(xué)具有“宗教性”的程度為止,即先秦、特別是宋明儒學(xué)觀念中有著信奉精神自我認同的宗教傾向,在超越自我的精神修養(yǎng)中含有本體論和宇宙論的道德信仰。劉則把宗教定義為終極關(guān)懷,在此前提下,肯定儒學(xué)有極其深遠的宗教意蘊。雖然在牟那里,天人也不是絕對同一的,但牟不太注重超越、內(nèi)在之間的距離,劉則突出了這一點,強調(diào)“超越”、“內(nèi)在”的并行不悖。唐、牟注重儒耶之異,其比較還停留在一般水平上。對耶教等,唐、牟以判教的姿態(tài)出現(xiàn),杜、劉則放棄判教,轉(zhuǎn)向吸收神學(xué)新成果,在理解中對話。這看起來似乎是把儒家拉下來了,但卻不是消極退縮,而是積極參與,為世界各大宗教的現(xiàn)代化提供儒教的智慧。杜、劉比唐、牟更重視《論語》。杜、劉的批判性、現(xiàn)實性較強。

  唐的貢獻在從存在實感上奠定了儒學(xué)所具有的宗教精神的基礎(chǔ),開拓了儒學(xué)宗教性研究之領(lǐng)域,揭示了仁心良知、本心本性即宗教性的安身立命之所,發(fā)掘了包括“三祭”在內(nèi)的儒家的宗教價值,設(shè)置了“天德流行”“盡性立命”等超主客觀境界。牟的貢獻在奠定了儒家道德宗教學(xué)說的主要理論基礎(chǔ),特別是從宗教哲學(xué)的高度創(chuàng)造性地解讀了“性與天道”和相關(guān)的內(nèi)圣、心性學(xué)說,融攝康德,架構(gòu)了“內(nèi)在的超越”、“有限通無限”、“圓教與圓善”論,凸顯了道德的主體性。杜的貢獻是在英語世界開辟了儒家論說領(lǐng)域,進一步揭示了“為己之學(xué)”的倫理宗教意義,并在儒家的“自我轉(zhuǎn)化”觀、“圣凡關(guān)系”論和“體知”問題上有全新的發(fā)展。劉的貢獻在進一步推進了“內(nèi)在超越”學(xué)說,為儒家宗教精神的現(xiàn)代化和落實化,重新解讀“理一分殊”,積極倡導(dǎo)“兩行之理”,發(fā)展了“仁”與“生生”之旨。所有這些,對儒家學(xué)說乃至中國傳統(tǒng)精神的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化都有多方面的啟迪。

  我覺得還有一些尚待思考的問題需要提出來作進一步研究。(一)在學(xué)理上,當代新儒家主要關(guān)心的是心性之學(xué)和知識精英士大夫的信仰,而禮樂倫教是傳統(tǒng)社會的制度性生活,對儒教設(shè)施、組織、祭祀活動、政教關(guān)系,特別是歷史上民間社會、民心深處的宗教性問題卻疏于探討。在儒家倫范制度中體現(xiàn)了臨近終極的強烈情緒和信仰,也滲透了對生死問題的最后意義的解答。不僅在士大夫中,而且在民間,人們并非憑藉超自然的力量,而憑藉人的道德責(zé)任。足見儒家體制對現(xiàn)世的重視,儒家宗教精神對民間的滲透。但小傳統(tǒng)中的民間鬼神信仰與儒學(xué)信仰畢竟有很大差別。[55]對這些問題,尚需作全面的研討。(二)對儒學(xué)宗教性的負面效應(yīng),包括倫教之負面,還要作出進一步的檢討與批判。(三)無需諱言,儒學(xué)超越性不及,而內(nèi)在性偏勝。如何從宗教現(xiàn)象學(xué)、比較宗教學(xué)和儒教史的角度,解答超越性不足所帶來的中國文化中的諸多問題。(四)在詮釋儒學(xué)的宗教意涵上,(點擊此處閱讀下一頁)

  需要并重經(jīng)學(xué)資源與理學(xué)資源。目前特別要加強考古新發(fā)現(xiàn)的簡帛中的先秦儒學(xué)資料的研究。(五)在比較康德與儒學(xué)時,充分注意康德的近代知識學(xué)與理性主義的背景,此與仁心良知的體驗實踐路數(shù)有著重大區(qū)別。(六)本心仁體、自由無限心及知體明覺活動的限制問題,即道德的主體性的限制問題(此還不是“命”之限制性問題),道德的主體性與個體性不能互相替代的問題,作為生命存在的個體全面發(fā)展的問題,具體的人作為特殊的人本身才是目的而不是手段的問題,尚需作進一步的疏理。(七)儒家、儒學(xué)、儒教之精義能否或在什么意義、什么層次上重返現(xiàn)實社會,并為當代人安身立命的現(xiàn)實可能性的問題,還需要從理論與實踐的結(jié)合上作出探討。

  

  注釋:

  

  [1]關(guān)于本世紀部分華人學(xué)者對儒學(xué)是否宗教或是否具有宗教性的看法,另請見拙作:《儒學(xué):入世的人文的又具有宗教性品格的精神形態(tài)》,《文史哲》,濟南,山東大學(xué),1998年第3期,第35-37頁。又請見拙作:《中國大陸地區(qū)近五年來的儒學(xué)研究》,1998年4月3日曾演講于哈佛大學(xué),并即將刊載于臺北“中央研究院”中國文哲研究所籌備處劉述先主編之《儒家思想在現(xiàn)代東亞:中國大陸與臺灣篇》。2000年。文中詳細介紹了李申的《儒教、儒學(xué)和儒者》(《中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報》1997年第1期)和何光滬的《中國文化的根與花——談儒學(xué)的“返本”與“開新”》(《原道》第2輯,團結(jié)出版社,1995年4月)等。

  [2]例如唐君毅說:“直到民三十七年寫《宗教意識之本性》一文后,至今五六年,我才對宗教之價值有所肯定,同時認識儒家中之宗教精神!保ㄒ娞凭悖骸段覍τ谡軐W(xué)與宗教之抉擇——〈人文精神之重建〉后序兼答客問》,項維新、劉福增主編:《中國哲學(xué)思想論集》,臺北:牧童出版社,1978年,第八冊,第186頁。)

  [3]這一宣言的起草者是唐君毅,初發(fā)表于《民主評論》,香港,1958年元旦,F(xiàn)收入《唐君毅全集》,卷四,臺北,學(xué)生書局。

  [4]同注[2],第202頁。

  [5]見唐君毅:《理想的人文世界》,《中國哲學(xué)思想論集》,第八冊,第262頁。唐氏認為人文包含宗教,也依賴于宗教。他把宗教界定為人文世界的一個領(lǐng)域,視宗教為“整個人生或整個人格與宇宙真宰或真如,發(fā)生關(guān)系之一種文化,亦即是天人之際之一種文化!币娞浦缎奈锱c人生》,臺北,學(xué)生書局,1984年2月全集校訂版,第205頁。

  [6]見唐君毅:《中國未來之文化創(chuàng)造》,《中國哲學(xué)思想論集》,第八冊,第220-221頁。

  [7] [8]同注[2],第204頁。

  [9]同注[6],第215頁。

  [10]唐君毅:《中國人文精神之發(fā)展》,臺北,學(xué)生書局,1974年月10月三版,第343頁。

  [11]同上,第348、373-374、377頁。

  [12]唐君毅:《中華人文與當今世界》,臺北,學(xué)生書局,1980年月4月三版,下冊,第465頁。

  [13]同注[10],第379-381頁。

  [14]同上,第383頁;
又見注[6],第223頁。

  [15]另請參見拙著《熊十力思想研究》,天津人民出版社,1993年6月,第339-340頁。

  [16]唐君毅:《生命存在與心靈境界》,臺北,學(xué)生書局,1986年5月全集校訂本,下冊,第292頁。

  [17]牟宗三:《中國哲學(xué)的特質(zhì)》,1963年1 月始由香港人生出版社印行,此據(jù)上海古籍出版社,1997年11月第1版,第13-14、15-16頁。

  [18]同上,第16-18頁。

  [19]同上,第21-22、29-31、37-40頁。又,關(guān)于《中庸》、《易傳》與《論語》、《孟子》之關(guān)系的看法,牟先生日后有所修訂,詳見《心體與性體》之《綜論》部。但就性命天道相貫通,就踐仁體道的道德實踐而蘊涵的宗教意識和宗教精神而言,《心體與性體》非但沒有改易,反而更有所發(fā)展。

  [20]參見牟宗三:《作為宗教的儒教》,同上,第93-106頁。

   [21]牟宗三:《心體與性體》,臺北,正中書局,1968年5 月初版,此據(jù)1981年10月四版,第一冊,第一部《綜論》,第4頁。

  [22] [23]同上,第6頁。

  [24]參見牟宗三:《現(xiàn)象與物自身》,臺北,學(xué)生書局,1975年8 月初版,此據(jù)1976年9月再版本,第453-455頁。

  [25]牟宗三:《圓善論》,臺北,學(xué)生書局,1985年7 月初版,第328頁。

  [26]同上,第332-334頁。另請參見顏炳罡著:《整合與重鑄——當代大儒牟宗三先生思想研究》,臺北:學(xué)生書局,1995年2 月初版,第350-352頁;
楊祖漢:《牟宗三先生的圓善論與真美善說》,1997年7月第10屆國際中國哲學(xué)會(漢城)會議論文。

  [27]參見杜維明:《儒家心性之學(xué)——論中國哲學(xué)和宗教的途徑問題》,原發(fā)表于紐約《聯(lián)合》雜志,1970年11月,后收入《人文心靈的震蕩》,臺北:時報出版公司,1976年,第29、33-34頁。

  [28]杜維明:《儒家論做人》,《儒家思想——以創(chuàng)造轉(zhuǎn)化為自我認同》(以下簡稱《儒家思想》),臺北:東大圖書公司,1997年11月版,第57頁。

  [29]周勤:《儒學(xué)的超越性及其宗教向度——杜維明教授訪談》,《中國文化》第12期,1995年秋季號。

  [30]參見杜維明:《宋明儒學(xué)的宗教性和人際關(guān)系》,《儒家思想》,第155、149頁。

  [31]同[28],第67頁。

  [32]同[30],第155-156頁。

  [33]詳見杜維明:《中與庸:論儒學(xué)的宗教性》之第五章《論儒學(xué)的宗教性》,紐約州立大學(xué)出版社,1989年版。

  [34]]杜維明:《從宋明儒學(xué)的觀點看“知行合一”》,《人性與自我修養(yǎng)》,臺北,聯(lián)經(jīng)出版公司,第116-117頁。

  [35]參見杜維明:《儒家思想》,第55、59-60、151-153頁。

  [36]同[29]。

  [37]參見杜維明:《論儒家的“體知”——德性之知的涵義》,見劉述先主編:《儒家倫理研討會論文集》,新加坡東亞哲學(xué)研究所出版,1987年1月;
杜維明:《身體與體知》,臺北:《當代》月刊,1989年3月,第35期。

  [38]參見杜維明:《從“體知”看人的尊嚴》,1998年6月,北京“儒學(xué)的人論”國際學(xué)術(shù)研討會論文。另請參見杜維明與馮耀明有關(guān)體知問題的論戰(zhàn),見杜維明:《宏愿、體知和儒家論說——回應(yīng)馮耀明批評“儒學(xué)三期論”》和馮耀明:《“儒學(xué)三期論”問題——回應(yīng)杜維明教授》,分別見臺北《當代》月刊,1993年11月第91期和1994年1月第93期。

  [39]劉述先:《儒家宗教哲學(xué)的現(xiàn)代意義》,原載臺北《中國學(xué)人》,1970年3月,第1期。此文后收入著者《生命情調(diào)的抉擇》,臺北:志文出版社1974年3月初版。英文論文發(fā)表于夏威夷《東西哲學(xué)》,1971年第2期(總第21期)。

  [40]詳見(A)劉述先:《儒家宗教哲學(xué)的現(xiàn)代意義》,《生命情調(diào)的扶擇》,臺北,志文出版社1975年5月二版。第47-48頁;
(B)劉述先:《由當代西方宗教思想如何面對現(xiàn)代化問題的角度論儒家傳統(tǒng)的宗教意涵》,《當代中國哲學(xué)論:問題篇》,美國:八方文化企業(yè)公司,1996年第12月初版,第85-93頁。

  [41]同上(B),第94頁。

  [42]劉述先:《論孔子思想中隱涵的“天人合一”一貫之道——一個當代新儒學(xué)的闡釋》,臺北:《中國文哲研究集刊》,第10期,1997年3月,第7頁。

  [43]同注[40](B),第98-99頁。

  [44]劉述先:《“兩行之理”與安身立命》,《理想與現(xiàn)實的糾結(jié)》,臺北:學(xué)生書局,1993年8月初版,第220-221頁。

  [45]同上,第226-227頁。

  [46]同上,第228-229頁。

  [47]同上,第239頁。

  [48]同上,第236頁。

  [49][50][51]劉述先:《“理一分殊”的現(xiàn)代解釋》,《理想與現(xiàn)實的糾結(jié)》,第170、172-173、167頁。

  [52]劉述先:《有關(guān)儒家的理想與實踐的一些反省》,《當代中國哲學(xué)論:問題篇》,第237頁。

  [53]同[44],第237頁。

  [54]馮耀明對“內(nèi)在的超越”提出質(zhì)疑,見馮文:《當代新儒家的“超越內(nèi)在”說》(《當代》,臺北,1993年4月,第84期)。劉述先作文回應(yīng):《關(guān)于“超越內(nèi)在”問題的省思》(《當代》,臺北,1994年4 月,第96期)。另請見李明輝著:《儒家與康德》,臺北:聯(lián)經(jīng)出版公司,1990年;
李明輝著:《儒學(xué)與現(xiàn)代意識》,臺北,文津出版社,1991年。

  [55]參見鄭志明:《當代儒學(xué)與民間信仰的宗教對談》,收入林安梧主編《當代儒學(xué)發(fā)展之新契機》,臺北:文津出版社,1997年。

  

 。ㄔd1999年第1期《中國哲學(xué)史》)

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