【摘要】根據(jù)文獻(xiàn)資料和實(shí)地考察，藏族地區(qū)并非藏傳佛教一統(tǒng)天下的單一教區(qū)，而是共存著世界三大宗教即佛教、基督宗教和伊斯蘭教的宗教大園地。當(dāng)然，基督宗教和伊斯蘭教在藏族地區(qū)不具有普遍性或沒有舉足輕重的社會(huì)影響力。因而藏區(qū)宗教，依然以藏傳佛教為中心，而多元宗教共存的特殊現(xiàn)象，只是在一小部分藏區(qū)或較偏僻的個(gè)別村落出現(xiàn)，故對(duì)大多數(shù)世人來說，這確實(shí)是一件鮮為人知的領(lǐng)域。下面從歷史和現(xiàn)實(shí)的視域?qū)Π吞粱�督宗教、鹽井天主教堂、昌都清真寺和拉薩清真大寺略作考證和描述。

　　一、巴塘基督宗教的產(chǎn)生及衰落

　　縱觀歷史，巴塘基督宗教的產(chǎn)生及衰落，是一段可歌可泣的不同文化間相互沖突或接納的過程和結(jié)局，其中既有客觀機(jī)遇又有主觀因素，而且主客觀在很大程度上處于矛盾狀態(tài)。因此，巴塘基督宗教雖然經(jīng)過艱難曲折而逐步立足于巴塘，但是最終又以歷史性偶然或必然遭遇而徹底衰亡。而當(dāng)下以個(gè)案的角度描述巴塘基督宗教的境遇，已經(jīng)成為需要借助歷史文獻(xiàn)資料才能去追尋的往事。故在此主要借助文獻(xiàn)資料對(duì)巴塘縣歷史上的天主教和基督教作簡(jiǎn)要介紹。

　�。ㄒ唬┨熘鹘痰漠a(chǎn)生及衰落

　　根據(jù)《清實(shí)錄》記載：“同治二年十月（1863年11月），東路法國羅勒拏、蕭潔日等于今春派無賴劉姓由爐城運(yùn)來茶包，在巴（塘）、里（塘）一帶散給漢兵，要結(jié)人心�！盵①]這是法國傳教勢(shì)力初次進(jìn)入巴塘縣境內(nèi)的案例。當(dāng)時(shí)清朝中央與地方政府，均對(duì)外國傳教士的活動(dòng)深感憂慮，但法國傳教士力圖打通康藏之路，遂派神父吳依容駐足康定（打箭爐），神父巴布埃進(jìn)而到巴塘，置買土地，建造房屋及教堂三座。實(shí)際上，早在咸豐十年（1860）法國天主教士依據(jù)不平等條約，持中國官方護(hù)照已在康定傳教，從而延伸到臨近的巴塘地區(qū)。[②]

　　法國傳教士在巴塘縣城的傳教活動(dòng)，經(jīng)十年慘淡經(jīng)營之后，與當(dāng)?shù)夭刈寰用竦淖诮绦叛黾拔幕��?xí)俗不相融洽而發(fā)生沖突，最后遭受滅頂之災(zāi)。同治十二年八月（1873年10月）藏族民眾不僅將巴塘縣的傳教士驅(qū)逐四散，而且將教堂及其他輔助房屋全部拆毀并夷為平地，甚至延伸到鹽井和莽里二地，將這里的兩座教堂也被焚毀，并乘機(jī)搶劫其財(cái)產(chǎn)物資。從而迫使巴塘、鹽井和莽里三地的司鐸、教士均逃避至打箭爐（康定）。[③]

　　清朝光緒六年（1880），奧斯馬加[④]的伯爵攝政義等人，欲由四川經(jīng)巴塘進(jìn)藏區(qū)，終被藏族民眾持械阻攔而逼迫改道入滇（云南）；
[⑤]光緒七年（1881），巴塘法國天主教堂司鐸梅玉林，押運(yùn)西方貨物十三馱前往鹽井，在核桃園搭帳篷住宿時(shí)，被三巖藏民劫殺；
[⑥]光緒三十一年（1905），巴塘藏族民眾又焚燒法國天主教堂，并將牧守仁和蘇烈二位神父槍殺于巴曲河畔。據(jù)史料檔案記載，從同治十二年（1873）至光緒三十一年（1905）的三十二年中，巴塘地區(qū)共發(fā)生五次大教案。[⑦]

　　以上頻頻發(fā)生的教案，是巴塘藏族民眾以藏傳佛教信仰者的立場(chǎng)或情緒堅(jiān)決抵抗西方基督宗教并同傳教士作堅(jiān)決斗爭(zhēng)的結(jié)果，從而有力地遏制了法國天主教在巴塘一帶的傳播和發(fā)展。因此，至民國末年，在巴塘的法籍司鐸、神父紛紛取道云南回國，將天主教堂及其財(cái)產(chǎn)暫交當(dāng)?shù)亟逃芽垂堋?949年12月，巴塘和平解放，天主教堂及其財(cái)產(chǎn)轉(zhuǎn)由仰恩吉村管理。1957年民主改革，將天主教堂財(cái)產(chǎn)收歸公有，其宗教活動(dòng)也從此完全停止，在巴塘的法國天主教歷史畫上了句號(hào)。

　�。ǘ�）基督教的產(chǎn)生及衰落

　　當(dāng)法國天主教在巴塘地區(qū)受挫趨于萎縮或衰退之時(shí)，美國基督教卻試圖并開始傳入巴塘。根據(jù)史料記載：“光緒三十四年（1908），美國醫(yī)生史德文來巴塘以行醫(yī)為入世之謀，漸得巴塘信仰。商得川邊邊務(wù)大臣之許可，在城內(nèi)租佃貴族協(xié)傲家房屋，設(shè)立基督教堂，附設(shè)醫(yī)藥部、康化學(xué)校，深入民間通曉邊情，業(yè)務(wù)日興�！盵⑧] 這是描述美國基督教最初如何傳入巴塘地區(qū)的歷史文獻(xiàn)依據(jù)。

　　宣統(tǒng)二年（1909），美國史德文醫(yī)生、浩格登牧師與巴塘糧臺(tái)王會(huì)同租得巴塘縣南門外架炮頂野壩30畝地，修建一座教堂、一所半西式醫(yī)院（后稱華西醫(yī)院）、一所學(xué)校（后叫華西學(xué)校）、一幢孤兒院和牧師住宅等，并大面積栽植從美國引進(jìn)的蘋果樹。顯而易見，美國基督教之所以傳入巴塘，以醫(yī)院、學(xué)校及孤兒院等開辦社會(huì)公益福利作掩護(hù)或支撐點(diǎn)，才得以在巴塘順利立足并有了短暫的發(fā)展。如1924～1925年僅一年時(shí)間，在巴塘基督教堂受洗禮的藏族教友達(dá)40余人，以及孤兒院內(nèi)的60多男女也受洗禮入教；
又如1928～1929年期間，在僅有三百余戶的巴塘城鎮(zhèn)居民中竟有美籍男女34人之多。[⑨] 這是美國基督教在巴塘得以暫時(shí)“興隆”的實(shí)例。

　　民國二十一年（1932），當(dāng)?shù)卣�局�?dòng)蕩，洋人離開巴塘，基督教會(huì)由華人牧師李國光主持，其后派裴以德協(xié)助至巴塘和平解放。1950年，美國人出境，教會(huì)由李國光等人主持，教務(wù)開始衰萎，信徒趨于減退。1957年，民主改革，政府將基督教會(huì)全部土地征收。當(dāng)時(shí)教會(huì)擁有土地達(dá)120多畝，基督教徒約49人，其中執(zhí)事以上27人，牧師1人，長老2人，傳教士2人，布道員1人。此外，民國十四年（1925），由美國基督教總會(huì)派來的牧師馬德勒主持修建了巴安基督教禮拜堂，位于巴塘城內(nèi)，建筑面積217平方米。1958年伊始巴塘基督教會(huì)停止了一切教務(wù)或宗教活動(dòng)，其禮拜堂也無人管理，后因年久失修成為危房，于1985年拆除。至此美國在巴塘的基督教會(huì)歷史宣告結(jié)束。

　�。ㄈ�）小結(jié)

　　通過以上法國天主教與美國基督教會(huì)在巴塘地區(qū)的傳播歷史，我們可以從中得知，雖然兩者在傳教過程中表現(xiàn)了各自不同的傳教風(fēng)格，或采取了各自不同的方法途徑，但是最終兩者誰也沒有真正融入到藏族百姓的日常生活或文化習(xí)俗之中，更無法同藏族百姓的正統(tǒng)宗教信仰和諧相處。因此，西方基督宗教在巴塘歷史上只留下了曇花一現(xiàn)式的短暫足跡，而沒能奠基繼往開來的歷史或現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

　　二、鹽井天主教及其藏族信徒

　　鹽井天主教也經(jīng)過大體上同巴塘基督宗教一樣的歷史，可其最終命運(yùn)又與巴塘天主教或基督教截然相反的結(jié)果。因?yàn)辂}井天主教在其歷史上曾獲得了一段較安定的生成發(fā)展的社會(huì)環(huán)境，并因地制宜、因人施教，成功地培育了信仰天主教的本土藏族群體，故有其今日的天主教傳承或存在。下面對(duì)鹽井天主教及其藏族信徒的產(chǎn)生過程和現(xiàn)實(shí)狀況作簡(jiǎn)要介紹。

　　（一）鹽井天主教的風(fēng)雨歷史

　　據(jù)有關(guān)專家學(xué)者的考證，[⑩]天主教是在1865年開始傳入鹽井地區(qū)的。最初是從察瓦博木噶（今西藏自治區(qū)察隅縣境內(nèi)）被逐傳教士逃到鹽井地區(qū)，借宿住戶從事社會(huì)慈善事業(yè)，不僅為村民免費(fèi)就醫(yī)，而且救濟(jì)家庭貧寒者，同時(shí)，向附近的藏傳佛教剛達(dá)寺大量布施，贏得僧俗群眾的贊許和認(rèn)可，從而在上鹽井村立足并開展傳教活動(dòng)。傳教士首先從剛達(dá)寺手中購買土地，修建教堂，進(jìn)而在村民中傳教并吸納當(dāng)?shù)亟掏剑?br>緊接著建立衛(wèi)生所和學(xué)校，繼續(xù)向村民免費(fèi)看病治療；
在學(xué)校設(shè)立幾個(gè)不同班級(jí)，由傳教士或信徒擔(dān)任教師，講授藏文、漢文、英語、算術(shù)和音樂等課程。[11]可以看出，由于傳教士的聰明才智或不懈努力，尤其是采取因地制宜、因人施教的策略和方法，使天主教在鹽井地區(qū)獲得立足之空間并得以初步發(fā)展。

　　至于最初到鹽井地區(qū)的傳教士為何人，有學(xué)者考證并得出推斷：“首次來鹽井的傳教士是Biet Felix，此人取漢族名字為畢天祥。自1865年天主教首次傳入鹽井至1950年鹽井解放為止，先后有畢天祥、丁成莫、呂伯恩、彭茂美、蒲德元、穆宗文、葉蔥郁、杜仲賢等17人任鹽井天主教教堂的神父或傳教士。其中大部分來自法國、德國、瑞士，也有來自四川康定、巴塘、云南維西、德欽等�！盵12] 然而，值得提出的是，鹽井天主教自1865年至1950年80多年的傳播與發(fā)展歷程，并非一帆風(fēng)順，曾遇到過多次劫難或中斷。如1900年，義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)爆發(fā)，康區(qū)的所有傳教士均被從康定等地撤回東南沿海地區(qū)。1905年，巴塘、鹽井、維西掀起了反洋教運(yùn)動(dòng)，駐上鹽井的法國傳教士蒲德元迫于當(dāng)?shù)厝罕姷淖窔�，倉惶出逃至德欽縣的茨中教堂，至1906年5月才得以徹底平息；
1912年，鹽井天主教堂再次遭到搶劫；
尤其是天主教一再受到清廷及民國政府和當(dāng)?shù)伛v軍的保護(hù)，天主教的努力及影響越來越大，原先屬于剛達(dá)寺的土地被教堂得寸進(jìn)尺地侵占，更多的信佛群眾皈依天主教，引起剛達(dá)寺及其信教群眾的強(qiáng)烈不滿，從而導(dǎo)致20世紀(jì)40年代鹽井天主教堂與剛達(dá)寺之間的最后一次沖突，當(dāng)時(shí)剛達(dá)寺武裝僧人強(qiáng)行驅(qū)逐鹽井天主教神父杜仲賢，甚至最后置于他死地。佛教寺院重新占領(lǐng)土地，接管教堂，并勒令天主教信徒改教換名。至此外國傳教士在鹽井的傳教歷史宣告結(jié)束，但天主教信徒難以改變其內(nèi)心的信仰；
1951年，經(jīng)由昌都人民解放委員會(huì)主任邦達(dá)多吉等的調(diào)解，教堂再次成為了天主教教民進(jìn)行宗教活動(dòng)的場(chǎng)所，從此兩者間的爭(zhēng)執(zhí)或沖突不復(fù)存在。[13]鹽井天主教與藏傳佛教開始走向和諧共處的新時(shí)代。

　�。ǘ�）天主教堂及其藏族信徒

　　根據(jù)筆者2005年7月實(shí)地調(diào)研并采訪魯仁弟神父等第一手資料，鹽井天主教堂創(chuàng)建于清同治四年（1865），是由法國巴黎外坊傳教會(huì)所建；
至1932年，其權(quán)利讓給瑞士奧斯丁會(huì)，前后經(jīng)過17位外國傳教士或神父主持，至1949年中斷。解放后，教堂改用小學(xué)、中學(xué)，1979年主建筑拆毀。1982年，一位叫史光輝的漢族老神父，從云南維西到鹽井探望教友，老神父借此機(jī)會(huì)舉行宗教活動(dòng)，傳授宗教儀軌，對(duì)沒有經(jīng)過洗禮儀式的教徒進(jìn)行洗禮。故從1982年始鹽井天主教重新恢復(fù)，當(dāng)時(shí)主要由本地一位老修女帶頭并召集一些教友約二、三十人，在教友家中聚會(huì)過宗教生活。后來向政府申請(qǐng)?jiān)诖暹呅蘖艘婚g平房作為宗教活動(dòng)場(chǎng)所。隨著人數(shù)的增加，小平房不能容納，于1987年又搬到老教堂（原教堂生活區(qū)完好），當(dāng)時(shí)參加宗教活動(dòng)的人數(shù)達(dá)3、4百人。同時(shí)，西藏民宗委撥款2萬5千元作為恢復(fù)教堂的資助，自1985年至1999年之間國家或各級(jí)政府共撥款15萬左右。從2002年開始修建新教堂，其資金來源面向全國籌措，共投入450萬元，于2004年12月25日舉行了新教堂竣工落成典禮。同時(shí)，在教堂旁新建一座三層鐘樓，每層吊掛一大鐘共三口大鐘。每天早晚做禮拜時(shí)先要敲鐘報(bào)時(shí)。據(jù)說，過去不敲鐘而擊鼓，其鼓聲很響亮。[14]

　　教堂和鐘樓外觀帶有濃厚的藏式建筑風(fēng)格，其內(nèi)部則按天主教堂原貌，如教堂天花板和墻壁則是由河南天主教信徒繪制的《舊約》和《新約》中的人物。教堂有一輛日本三菱獵豹V6300小車，神父外出使用，自己會(huì)開車，平時(shí)在附近騎摩托車。據(jù)說，以前神父事務(wù)繁忙、外出較多，現(xiàn)在教堂竣工后事情相對(duì)少了。[15]

　　天主教堂位于芒康縣鹽井鄉(xiāng)上鹽井村（yar lho grongh），2002年9月26日由芒康縣人民政府批準(zhǔn)為縣級(jí)文物保護(hù)單位，在教堂旁立碑用漢藏兩種文字分別寫著“鹽井天主教堂文物保護(hù)單位”和“tsha lhovi gnam bdag chos khang rig dngos srung skyob tshan pa”。目前，鹽井天主教堂有5名神職人員，即神父、老修女、二名小修女和一位修士；
另有一名獻(xiàn)女輔助教堂事務(wù)。其宗教活動(dòng)，平日每天早晚都有禮拜，如早上7.30時(shí)，晚上天黑時(shí)分開始做禮拜，每次大約不到一個(gè)小時(shí)，禮拜內(nèi)容為祈禱、唱圣歌；
而禮拜天（星期日）從上午9時(shí)至12時(shí)做禮拜和參與彌撒。

　　天主教信徒以上鹽井村為主，下鹽井村只有7、8名信徒。上鹽井村有120多戶人家，800多村民，其中68%的村民信仰天主教，大約540多人，其中40歲以上大約150人，其余均為40歲以下的年輕人�，F(xiàn)在信徒人數(shù)是歷史上最多的時(shí)期。據(jù)1997年和2005年兩次粗略統(tǒng)計(jì)，均為540多人，其中包括在外工作或打工的約180名信徒。在其8年期間信徒人數(shù)既沒有增長，也尚未減少。此外，有關(guān)文章中稱鹽井天主教約有600或700多藏族信徒。[16] 雖然鹽井天主教的藏族信徒人數(shù)有待進(jìn)一步核實(shí)，但是不同統(tǒng)計(jì)間的數(shù)字懸殊不大，在總體上不影響對(duì)鹽井天主教信徒人數(shù)的估計(jì)，暫可取中間數(shù)約600人左右。

　　鹽井天主教信徒對(duì)教堂有義務(wù)，需要獻(xiàn)儀（相當(dāng)于布施），有條件多則幾百元，沒條件少則10元左右，這是為家人或別人祈禱保佑而奉獻(xiàn)的禮物，由一位修女負(fù)責(zé)或管理此項(xiàng)工作，其收入每年大約1萬6千多元。

　　而鹽井天主教堂的主要收入則依靠釀造葡萄酒，每年凈收入達(dá)2萬多元。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　每年八、九月份是釀酒的繁忙季節(jié)，主要雇傭當(dāng)?shù)匕傩諄碜�，采用法國釀造技術(shù)，每年能釀酒4千斤。加工后在教堂地下室存放5、6年之久。因?yàn)闆]有技術(shù)條件做包裝瓶，只好用塑料桶買散裝，每斤10元。主要由參觀者、政府部門、接待辦和賓館等購買。

　　天主教堂從事慈善工作，自1997年以來教堂相繼為：一家貧困戶買了一匹騾子（2千元）；
一家貧困戶家長死后留下三個(gè)孩子，出錢承辦喪事，并送了4千斤糧食、3百元錢；
一家貧困戶送了一頭奶牛（7百元）；
一家貧困戶治病送了8百元；
以及向上鹽井村小學(xué)捐資1萬元；
另外，為了活躍群眾文化生活，2004年組織村民表演節(jié)目，分四組每組資助4百元，共1千6百元；
還為改善或綠化周邊環(huán)境方面也投入了不少資金。

　　在信仰方面，鹽井天主教信徒在家中供奉圣父、圣母和十字像以及圣水、圣香等。而且這里的天主教信徒對(duì)教堂里的圣水稱呼“額曲”或“曲丹巴”（sngags chu, chu dam pa），這一稱呼完全同藏傳佛教的宗教術(shù)語相一致；
此外，村民在家中設(shè)立的天主教“圣龕”也叫“曲康”（mchod khang），又與藏傳佛教的“佛龕”稱謂毫無差異，借用了相同的名詞。另外，天主教信徒無論唱圣歌還是做彌撒都用藏文或藏語，因?yàn)樾磐酱蠖嗖欢疂h文，且識(shí)字者亦甚少。據(jù)說過去教堂辦夜校教藏文，70歲以上老人都會(huì)藏文，而現(xiàn)在年輕人不重視學(xué)習(xí)。特別是老教徒在背圣經(jīng)或做禮拜等方面都比年輕人更能嚴(yán)肅認(rèn)真對(duì)待。

　　在喪葬方面，天主教信徒按照天主教的儀式舉行，上鹽井村有一處天主教公墓，信徒去世后都實(shí)行土葬，立碑刻寫亡靈姓名。然而，僅以土葬來標(biāo)榜天主教信仰者的喪葬文化特征，也不十分準(zhǔn)確，因?yàn)辂}井地區(qū)信仰藏傳佛教的信眾也采用土葬。據(jù)說，兩者間不同之處，除了藏傳佛教信眾在墳?zāi)骨安涣⒈�刻寫亡靈名字外，還在于天主教徒辦喪事比較嚴(yán)格，以上下鹽井村比較，下鹽井村村民在喪事聚會(huì)上可公開喝酒和玩耍，而上鹽井村村民在喪事上，雖允許年輕人喝酒，但必須適量規(guī)矩。此外，在婚姻方面，如按天主教的規(guī)矩，其信徒結(jié)婚必須是在雙方自愿的前提下進(jìn)行。實(shí)際上，現(xiàn)在大多村民孩子是在父母的包辦下結(jié)婚�；槎Y不在教堂舉行，而在各自的家中操辦，其儀式也很簡(jiǎn)單，如請(qǐng)老教友在家中念圣經(jīng)就算完事。據(jù)魯仁弟神父講，教堂開放9年來，他在教堂內(nèi)只主持過一次婚禮，那也是為自己的侄女主持。說明這里的天主教信徒除了信仰對(duì)象不同外，其余社會(huì)習(xí)俗同信仰藏傳佛教的百姓基本一致。[17]

　�。ㄈ�）天主教教民與藏傳佛教信徒

　　值得一提的是，在上鹽井村一家人中有不同的宗教信仰者，如父親信仰天主教、母親信仰格魯派，孩子們或跟父親到教堂禮拜、或跟母親去寺院朝佛。然而，一家人雖信仰不同宗教，但家庭成員之間和睦相處。這便是上鹽井村各不同宗教和諧相處的一大宗教亮點(diǎn)或社區(qū)特色。為此，下面以幾個(gè)實(shí)地采訪個(gè)案作具體介紹：

　　A、采訪天主教信徒榮生

　　榮生，男，藏族，60歲，上鹽井村村民，信仰天主教。全家7口人。妻子，叫措姆，58歲，女兒叫旺姆，37歲，女婿叫扎西次仁，31歲，三個(gè)孫子，老大14歲，上初一，老二12歲，上五年級(jí)，老三10歲，上二年級(jí)，都在鹽井鄉(xiāng)里（下鹽井村鎮(zhèn)）上學(xué)。1949年前，榮生在教堂夜校里學(xué)習(xí)過四個(gè)月，懂點(diǎn)藏文�，F(xiàn)在每周去一次教堂，平常無事可做時(shí)也去教堂。每次去教堂做禮拜時(shí)，有錢捐獻(xiàn)1、2元，沒錢或沒帶錢也就算了。

　　而榮生的妻子措姆是曲孜卡鄉(xiāng)拉久西村人，1963年與榮生結(jié)婚，便嫁到上鹽井村。所以，她信仰藏傳佛教，2003年第一次去拉薩朝佛，往返路費(fèi)等共花了4千元；
2004年去附近的藏傳佛教寺院崗達(dá)寺朝拜，向寺院布施了10元錢。這兩次去寺院朝佛的經(jīng)歷，基本上表達(dá)了措姆對(duì)藏傳佛教虔誠信仰的心情。至今措姆依然不去天主教堂做禮拜。

　　然而，榮生家里沒有任何藏傳佛教供品，宗教圣龕里供奉的都是瑪麗亞、耶穌像等天主教供品。而且榮生還講到他的一個(gè)想法：即他的愛人措姆如果死在他前面就要按天主教的儀式進(jìn)行土葬。

　　B、采訪天主教信徒洋培

　　洋培，男，藏族，60歲，上鹽井村村民，信仰天主教。他成為天主教徒是父母信仰天主教，由父母將自己很小就成為天主教信徒，而從自身的角度沒有得到任何選擇或自由。據(jù)洋培說，當(dāng)他孩童時(shí)崗達(dá)寺向每位僧人下達(dá)改信三名天主教徒的任務(wù)，因而他的名字是當(dāng)時(shí)由崗達(dá)寺僧人起的藏族名字，而不是天主教的教名。

　　C、采訪藏傳佛教信徒貢卻次仁

　　貢卻次仁，男，藏族，56歲，上鹽井村村長，已任職村長達(dá)12年之久，信仰藏傳佛教，可他的妻子信仰天主教。家中設(shè)有佛龕和圣龕，主要是藏傳佛教佛龕，供奉釋迦牟尼、彌勒佛、班禪像等，其次是天主教圣龕，供奉瑪麗亞、耶穌等像，前幾年妻子去世后，天主教供品都被妻子妹妹拿走了。現(xiàn)在家里只剩下藏傳佛教佛龕，此外，還在家中供奉毛澤東、鄧小平、江澤民像。

　　目前，貢卻次仁一家有7口人，大兒子、兒媳婦，4個(gè)孫子。女兒23歲，在鹽井鄉(xiāng)里開飯館。貢卻次仁談到孩子們的宗教信仰時(shí)說，家長一般不干預(yù)他們的宗教信仰，到18歲以后自己決定個(gè)人的信仰對(duì)象。

　　至于喪葬方式的選擇，貢卻次仁講，按藏傳佛教習(xí)俗有土葬、天葬、水藏和火葬四種葬儀。至于采取那種形式，主要根據(jù)死者生前的意見，或臨終前自己決定。村民大多采取土葬或天葬方式。如果選擇天葬，需要租車將尸體送往芒康縣城的維色寺附近的天葬場(chǎng)，其開支或費(fèi)用較高，所以，村民選擇土葬的較多。如按天主教的葬儀，實(shí)行土葬，墓前立碑，刻寫姓名、出生年月和去世年月；
每當(dāng)新年墓前送食品。村民去世后，都要請(qǐng)僧人念經(jīng)。[18]

　�。ㄋ模┬〗Y(jié)

　　通過以上所述，我們可以知曉在西藏自治區(qū)昌都地區(qū)芒康縣鹽井納西族鄉(xiāng)上鹽井村，奇跡般地生存下來一座天主教堂。它不僅是西方傳教士近兩個(gè)世紀(jì)在藏族地區(qū)不懈努力所取得的成果，而且已成為今日西藏自治區(qū)境內(nèi)唯獨(dú)一座天主教堂。也就是說，經(jīng)過幾代西方傳教士的辛勤耕耘，最后在藏區(qū)一個(gè)邊遠(yuǎn)僻壤，培育出一棵天主教小樹。今天，這棵小樹不但沒有枯萎，而且枝葉茂盛。這是對(duì)過去傳教士付出辛勤勞作和奉獻(xiàn)聰明才智的一點(diǎn)慰藉或回報(bào)。同時(shí)，值得肯定的是，今日的鹽井天主教具有多元文化和諧共存的典型意義，猶如教堂外建筑為藏式文化風(fēng)格，而其內(nèi)部結(jié)構(gòu)又為西方藝術(shù)風(fēng)格；
其教法儀軌雖遵循天主教《圣經(jīng)》、圣歌及洗禮等原則，但其藏族信徒采取以藏語讀圣經(jīng)、唱圣歌等靈活形式。故鹽井天主教無論在內(nèi)容上還是在形式上處處體現(xiàn)著多元文化融合之典范。

　　三、昌都清真寺的歷史沿革及現(xiàn)況

　　在一般人看來，今日的西藏自治區(qū)是一個(gè)幾乎全民信仰藏傳佛教的地區(qū)。然而，在這片藏傳佛教的熱土上，也可找到伊斯蘭教的圣殿（清真寺）。如在當(dāng)前西藏自治區(qū)境內(nèi)有四座大小不等的清真寺，而且追尋其來龍去脈，還有一段較長的歷史文化淵源。下面從歷史與現(xiàn)實(shí)相結(jié)合的角度，對(duì)昌都清真寺及其穆斯林居民作簡(jiǎn)要介紹。

　�。ㄒ唬┎�都清真寺的歷史沿革及文化背景

　　根據(jù)有關(guān)資料，今日的昌都回族穆斯林人，溯其根源，大都來自清代陜西，后又有甘、青、滇等地穆斯林人相繼遷入，他們或經(jīng)商，或云游，或逃難而來，也有趙爾豐進(jìn)藏軍中留下的回族軍人。隨著回族穆斯林人口的增多或長期定居，設(shè)立伊斯蘭教禮拜場(chǎng)所成為現(xiàn)實(shí)。清康熙四十一年（1702），在昌都鎮(zhèn)中心修建了一幢土木結(jié)構(gòu)的漢宮式禮拜堂，初稱“陜西回館”，以社會(huì)文化活動(dòng)中心的形式存在。后來回族穆斯林與藏族居民通婚，不僅其人口進(jìn)一步增長，而且逐步適應(yīng)藏族人的文化風(fēng)俗習(xí)慣，并得到當(dāng)?shù)夭刈迳�俗民眾的認(rèn)同，于清康熙五十八年（1719）正式創(chuàng)建了昌都第一座清真寺。而以前的“陜西回館”則改名為“陜西會(huì)館”，使其演變?yōu)殛兾骷疂h回兩族聚會(huì)聯(lián)誼的“會(huì)館”，設(shè)立會(huì)長和會(huì)計(jì)各一人，并籌有公積金，每年端午節(jié)和中秋節(jié)在會(huì)館舉行各種文藝活動(dòng)。從此清真寺成為昌都地區(qū)回族穆斯林人做禮拜的唯一正規(guī)場(chǎng)所。同時(shí)，對(duì)昌都回族穆斯林來說，清真寺不只是宗教活動(dòng)場(chǎng)所，而且也是社會(huì)文化活動(dòng)中心。正如“清真寺是藏土地上中華民族文化百花園中，酷寒爭(zhēng)生，以其旺盛的生命力開放的一枝梅花！堪為我國回族文化在西南邊陲寺宇建筑的一顆燦爛的明珠。”[19] 而不幸的是，這顆明珠毀于‘十年文革’時(shí)期。直至黨的十一屆三中全會(huì)，落實(shí)民族宗教政策，才得以在1990年歸還原清真寺部分土地；
1991年又得到政府資助和個(gè)人募捐，便修復(fù)清真寺殿堂，全面恢復(fù)了正常的宗教活動(dòng)。

　　如果說昌都清真寺的過去是一段可歌可泣的悲壯歷史場(chǎng)景，那么昌都回族穆斯林人的宗教文化生活又是一副豐富多樣、色彩斑斕且具有地方特色的社會(huì)生活畫卷。譬如，昌都清真寺及其穆斯林信徒，雖然也同我國絕大多數(shù)穆斯林同胞一樣，屬于伊斯蘭教遜尼派，奉行大伊瑪目哈乃斐法學(xué)派，但是他們長期生活在藏區(qū)并同藏族百姓同甘共苦、和諧相處，不免受到藏族文化的影響，使昌都清真寺及穆斯林文化具有了濃厚的地方特色。正如昌都清真寺管會(huì)主任楊純靈所說：“回族生活在藏文化的汪洋大海之中，天長日久，代代延綿，必然使當(dāng)?shù)鼗刈逶谖幕�上產(chǎn)生某些異樣。這些異樣不僅表現(xiàn)在生活細(xì)節(jié)上，也表現(xiàn)在不同文化基因?qū)�回族文化的滲透上。如清真寺殿內(nèi)吊掛有二十幾盞黃綠彩燈籠，以藏習(xí)在過節(jié)日喜事和穆斯林歸真及有人平時(shí)點(diǎn)酥油燈。在清真寺大門前六百余平方米的壩上，跟藏寺那樣，穆斯林們對(duì)著大門修有高大的香爐，天天早上虔誠的穆女們焚燒柏枝祭祀真主。

　　昌都回族人不僅操漢語，使用當(dāng)?shù)夭卣Z，漢語充滿著陜西韻味，而且回民大都有三種名字，經(jīng)名、漢名和藏名。經(jīng)名是阿訇取的，漢名是父老取的，藏名一般都是藏民以各人的德行形象而取的。如藏民給楊志平取名叫‘阿訇尼瑪’（尼瑪指太陽），即阿訇太陽之尊名。

　　過去，回族老人和一部分青年人穿漢裝長褂，一部分青年男子和婦女穿藏裝，婦女頭脖系掛珠飾。凡此種種，表現(xiàn)出回族文化的地域色彩。在生活上卻和藏族人民有著許多相似之處。穆斯林家庭也吃糌粑、酥油茶。這種藏式首先來自家庭內(nèi)部。由于回族先民來昌都的絕大多數(shù)是單身漢，他們同當(dāng)?shù)氐牟刈鍕D女通婚，盡管她們都信了伊斯蘭教，可她卻把藏族的生活習(xí)慣和血統(tǒng)一起融入了昌都穆斯林的生活。今天的昌都回族在形體上除了自有其特點(diǎn)外，和藏族相似之處，就是上述情況的結(jié)果。

　　此外，過去回族住房外形大都是藏漢結(jié)合的式樣，里面的格式及裝飾都和古老的漢族一樣。而如今都變成了一幢幢漂亮的藏式樓房，連內(nèi)部的裝飾基本上也是藏式風(fēng)格。

　　總之，影響總是雙向的，藏族同樣也感染了一些穆斯林的生活習(xí)慣。每當(dāng)藏歷新年或辦喜事，藏族人家都油炸回式果點(diǎn)，佳菜、面食等待客，很受人民喜愛。當(dāng)?shù)氐墓賳T、活佛、大喇嘛和一般藏民把阿訇手刀的牛肉，名為‘凈潔肉’都喜歡食用�！盵20]

　　以上引言從多維的視角講述了回藏民族或多元文化在過去的歷史歲月中雙向影響、相互融合、不斷協(xié)調(diào)，共同創(chuàng)造和諧人類社會(huì)的生動(dòng)實(shí)例，而且這一個(gè)個(gè)活靈活現(xiàn)的實(shí)例，便是今日昌都清真寺及其回族穆斯林群體繼往開來、建設(shè)美好家園的社會(huì)文化資源。

　�。ǘ�）今日昌都清真寺與穆斯林居民家庭

　　根據(jù)筆者實(shí)地考察，正在（2005年）擴(kuò)建或新建中的昌都清真寺，其外觀建筑融合阿拉伯、藏、漢三種文化風(fēng)格，不僅具有濃厚的多元文化特色，而且體現(xiàn)了多元文化和諧共存的理念。新建清真寺共投資40萬元，其中拉薩大清真寺和日喀則小清真寺資助20萬元，昌都回族商人捐款2萬多元。昌都回族居民捐款每人10元至500元不等，其中楊純靈大女兒捐款500元，屬于捐款數(shù)額最高者。由于新建清真寺尚未竣工，目前，昌都穆斯林信徒仍然借用楊純靈家的客廳作為暫時(shí)的禮拜堂過正常宗教生活。據(jù)楊純靈介紹：清真寺中，也有女寺，由女阿訇[21]主持。一般清真寺中男女分開做禮拜，如拉薩清真大寺里女性在二層、男性在一層做禮拜；
而在昌都清真寺里男前女后一起做禮拜。

　　目前，昌都鎮(zhèn)大約有36戶回族家庭，其中20戶家庭中有信仰兩種宗教的現(xiàn)象，既信仰伊斯蘭教又信奉藏傳佛教。就一般而言，男子都信仰伊斯蘭教，女子均傾向于信奉藏傳佛教（藏語稱“dgon pvi chos”，即寺院宗教），而家庭中的年輕人都參加兩種宗教活動(dòng)，如伊斯蘭教在一年中舉行三種宗教節(jié)日，即開齋節(jié)、果爾邦節(jié)（宰牲節(jié)）和圣紀(jì)節(jié)，期間年輕人都會(huì)參與；
另外，在強(qiáng)巴林等寺院舉行大型法會(huì)，年輕人也會(huì)前往參加。

　　據(jù)楊純靈講，他的母親是本地藏族人，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　自從嫁給父親后不信仰任何宗教，因?yàn)椴刈迦瞬粫?huì)念穆斯林經(jīng)文，可她不違背伊斯蘭教的教規(guī)習(xí)俗。在楊純靈的記憶映象中昌都地區(qū)只有三位純血統(tǒng)的回族女性，所以，許多回族男子不得不娶當(dāng)?shù)夭刈迤拮印?/p>

　　而楊純靈的妻子是一位籍貫陜西咸陽的漢族（解放后進(jìn)藏干部），她雖在生活上隨順回族習(xí)慣，可從來不信仰任何宗教，在多元宗教信仰（伊斯蘭教和藏傳佛教）家庭中保持中立；
他們有四個(gè)孩子：老大女兒，在昌都地區(qū)醫(yī)院工作，其丈夫是一位父親漢族、母親藏族的團(tuán)結(jié)族，因而他信奉藏傳佛教；
老二兒子在拉薩國家廣播電視部門工作，他去拉薩大清真寺做禮拜，其妻子是一位藏族，她不信仰宗教；
老三女兒，在昌都地區(qū)醫(yī)院工作，其丈夫是一位藏族，兩口子不信仰任何宗教；
老四兒子，在察雅縣工作，中共黨員，因而不會(huì)信仰宗教，其妻子是一位來自拉薩的回族干部。

　　簡(jiǎn)言之，昌都回族家庭具有多元民族、多元宗教融合或共存之特色，如一家人到外面飯館用餐，會(huì)有兩種不同口味，即清真的和不是清真的。從客觀條件來講，昌都鎮(zhèn)清真飯館極少，目前只有兩家，將來一定會(huì)增加。如今已有五戶外來回族人家，隨之會(huì)增多，尤其是清真寺修復(fù)起來后會(huì)促使昌都回族穆斯林人口的進(jìn)一步增長。[22]

　�。ㄈ�）小結(jié)

　　通過以上所述，可以認(rèn)為，昌都清真寺與強(qiáng)巴林寺、穆斯林居民家庭與當(dāng)?shù)夭刈灏傩罩�間，已形成一種互助互信的融洽關(guān)系。雙方不僅在宗教信仰上相互尊重，互不干涉，自由選擇，和睦共榮，而且在日常生活上相互學(xué)習(xí)，取長補(bǔ)短，共同進(jìn)步。因此，昌都伊斯蘭教與本地藏傳佛教自始至終處于一種和睦與融洽之良性互動(dòng)狀態(tài)。在歷史上強(qiáng)巴林寺與清真寺就有相互拜年的習(xí)俗，而如今依然保持著這種優(yōu)良傳統(tǒng)，如1991年昌都清真寺恢復(fù)開放，強(qiáng)巴林寺便派人獻(xiàn)哈達(dá)、送茶葉，表示祝賀；
反之，強(qiáng)巴林寺每次舉行大法會(huì)時(shí)，清真寺也去人慶祝。[23]由此可得，宗教之間、民族之間的和睦相處，則是構(gòu)建和諧區(qū)域社會(huì)的重要內(nèi)容之一。

　　四、拉薩清真大寺之今昔

　　古往今來，在人們的心目中，拉薩是藏傳佛教的圣地和藏族文化的中心。然而，在這座古老的高原城市里蘊(yùn)藏著多元文化、多元宗教、多元民族的足跡，而且傳承延伸至今日、展望預(yù)示著未來，更令人嘆為觀止的是，它正在成為構(gòu)建多元文化融合、多元宗教共榮、多元民族和睦相處的和諧城市的文化資源。就清真寺而言，在拉薩市內(nèi)擁有拉薩清真大寺和拉薩清真小寺。其中拉薩清真大寺便是西藏自治區(qū)境內(nèi)第一清真大寺，下面僅對(duì)其今昔歷史作簡(jiǎn)要述說。

　�。ㄒ唬├�薩清真大寺的滄桑歷史

　　根據(jù)有關(guān)資料，藏族人早在公元8世紀(jì)，就同阿拉伯人在商業(yè)上有往來；
至11世紀(jì)，克什米爾地區(qū)的穆斯林商人已進(jìn)入西藏拉薩經(jīng)商；
至14世紀(jì)，在拉薩城內(nèi)做生意的克什米爾穆斯林商人，開始定居落戶并有與藏族通婚者，遂形成一群新興的民族群體，藏族人稱其為“卡切”（Kha che），意為信仰伊斯蘭教的穆斯林族群。

　　由于西藏地區(qū)盛行藏傳佛教，克什米爾的伊斯蘭教在拉薩始終沒能發(fā)展起來。直至清康熙五十五年（1716），拉薩的穆斯林群體籌資在拉薩城內(nèi)建造了第一座清真寺。這就是今日位于拉薩市城關(guān)區(qū)河壩林（八廓街以東三百米入口處）的清真大寺，全稱“拉薩清真大寺”。最初該清真寺規(guī)模較小，占地僅有200平方米；
乾隆三十一年（1766），拉薩清真大寺獲得清朝政府贈(zèng)送的一塊題寫“咸尊正教”的匾額；
乾隆五十八年（1793），清朝政府派兵平定廓爾喀人入侵后藏事件后，拉薩清真大寺得到清軍中穆斯林軍人資助而進(jìn)行維修和擴(kuò)建；
1959年，拉薩清真大寺在叛亂戰(zhàn)火中被燒毀，1960年又得以重建；
在文革期間只受到輕度破壞，1978年再次得到修善，1979年重新開放。1985年慶祝西藏自治區(qū)成立二十周年，中央代表團(tuán)向拉薩清真大寺贈(zèng)送了題寫“清真古寺”的匾額，現(xiàn)懸掛在其大門上。2002年，共投資300萬元，其中包括西藏自治區(qū)政府撥50萬元、拉薩市政府撥50萬元，大規(guī)模修善清真寺大門和蓋建商品房等，于2003年竣工；
后又投資100萬元，主要建設(shè)清真寺庭院，于2004年完成。由此可見，拉薩清真大寺不僅有著源遠(yuǎn)流長的滄桑歷史，而且始終得到歷代中央政府和地方部門的關(guān)懷，因而有了它過去的文化傳承和今日的發(fā)展空間。

　�。ǘ�）今日拉薩清真大寺及穆斯林居民生活

　　目前，拉薩清真大寺占地面積達(dá)2600平方米，其中建筑面積1300平方米，整個(gè)院落東西長，南北短，形成平面布局不規(guī)則的格局，建筑結(jié)構(gòu)由大門、前院、宿舍、宣禮塔、禮拜堂、浴室等組成。其中大門朝北，莊嚴(yán)肅穆；
宣禮塔是一座高13米的四層六角塔，為石木結(jié)構(gòu)，十分精巧；
禮拜堂是主體建筑，矗立在高出地面一米左右的平臺(tái)上，座西朝東，內(nèi)有13根柱子，整個(gè)建筑占地面積有285平方米，堂內(nèi)鋪有大型地毯，西壁掛有麥加天房掛毯，北側(cè)設(shè)有阿訇講經(jīng)的臺(tái)座，呈現(xiàn)一派潔凈清雅之氛圍�？梢哉f，拉薩清真大寺為所有定居或旅居在拉薩市內(nèi)的伊斯蘭教信仰者提供了自由而寬松的過正常宗教生活的場(chǎng)所。

　　在此值得提出的是，拉薩古城除了清真大寺之外，還有兩處按照穆斯林習(xí)俗建立的墓地，即拉薩市北郊的奪底山溝的墓地和拉薩市西郊的吉采魯丁的墓地。按傳統(tǒng)拉薩的穆斯林人每年八月份在奪底溝的穆斯林園林舉行被稱為“抓飯節(jié)”的節(jié)日，過去習(xí)慣進(jìn)行十天野外娛樂活動(dòng)，期間請(qǐng)阿訇講古蘭經(jīng)，并舉行禮拜、祈禱等宗教儀式。

　　從歷史上看，城鎮(zhèn)藏族居民離不開穆斯林人。由于藏族人長期受藏傳佛教的熏陶或受宗教觀念影響，經(jīng)商意識(shí)較淡泊，尤其忌諱大量殺生。所以，一來拉薩市場(chǎng)需要穆斯林商人來活躍，二來藏區(qū)城鎮(zhèn)需求宰殺牲畜的專業(yè)人員。不難看出，現(xiàn)實(shí)社會(huì)的發(fā)展要求，決定了伊斯蘭教最終在拉薩城區(qū)生根發(fā)芽。據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)史料，1903年，在拉薩城內(nèi)約有200多從克什米爾和中國西部來的穆斯林人，他們主要從事經(jīng)商活動(dòng)，當(dāng)時(shí)在拉薩不僅有清真寺，而且還有一個(gè)由中國西部穆斯林人開辦的清真飯莊；
1936年，僅從克什米爾來的穆斯林人數(shù)就達(dá)300人，當(dāng)時(shí)他們大都身穿藏裝，但男人纏頭或婦女戴蓋頭，在飲食方面，也喜歡吃干肉和糌粑，以及喝奶茶或酥油茶。可以說，拉薩穆斯林人身上具有濃厚的藏文化風(fēng)格，不僅他們的生活習(xí)俗十分接近拉薩藏族居民，而且他們?cè)谌粘Ｉ�活中主要用藏語言來交際。然而，絕大多數(shù)祖籍克什米爾的穆斯林人，于1959年（或1960年初）返回故里。根據(jù)1992年的統(tǒng)計(jì)，居住在拉薩市內(nèi)的穆斯林人近2000人，約占西藏自治區(qū)境內(nèi)穆斯林人總數(shù)的三分之二強(qiáng)。

　　最新（2005）統(tǒng)計(jì)顯示，拉薩市內(nèi)的穆斯林居民達(dá)400戶，4千多人，其中大多數(shù)居住在拉薩市城關(guān)區(qū)河壩林居委會(huì)管轄。這群長期同藏族一起居住在拉薩市內(nèi)的穆斯林人，除了禁忌豬肉、很少喝酒以及婦女戴蓋頭外，無論從著裝、語言還是生活習(xí)俗、日常休閑，都同拉薩藏族居民之間沒有任何鮮明的差異。

　　根據(jù)筆者2005年實(shí)地采訪，拉薩穆斯林居民在過去的歲月中家家形成自己的養(yǎng)家糊口的家業(yè)傳承，他們或從事屠宰賣肉行業(yè)、或經(jīng)營磨面坊、或縫紉做服裝、或種菜賣菜等。而如今受到市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊，尤其是來自外來回族和漢族的強(qiáng)大競(jìng)爭(zhēng)，使拉薩穆斯林居民代代傳承下來的優(yōu)勢(shì)家業(yè)頻頻破產(chǎn)，如屠宰肉店（被甘、青回族經(jīng)營）、縫紉服裝（被浙江人等經(jīng)營）、磨面坊（建立國營面粉廠）、種菜（失去土地）等行業(yè)已基本中斷，繼而少數(shù)人改行開辦了甜茶館、小商店和面餅子銷售點(diǎn)等，而40％的拉薩穆斯林居民依靠向來自甘、青回族商人租房維持生計(jì)；
此外，尚有許多拉薩穆斯林人通過上學(xué)成為拿薪水的國家各行各業(yè)職工。[24]

　　（三）小結(jié)

　　從以上拉薩清真大寺及其穆斯林族群今昔歷史的述說中，可以領(lǐng)會(huì)到多元民族文化的雙向交流和相互融合，已成為構(gòu)建和諧區(qū)域社會(huì)的重要因素或路徑之一。譬如，兩個(gè)民族或兩種文化的相容共存，在拉薩穆斯林人身上得到實(shí)際體現(xiàn)并達(dá)到水乳交融的程度，從而營造了拉薩穆斯林人同當(dāng)?shù)夭刈寰用窈湍老嗵幍暮椭C城市。因而這一多元民族文化相容共存的歷史與現(xiàn)實(shí)，不僅具有深遠(yuǎn)的歷史文化意義，而且具有現(xiàn)實(shí)的文化資源價(jià)值。

　　五、結(jié)論

　　首先，值得提出的是，由于事過境遷，我們無論對(duì)巴塘歷史上的基督宗教、鹽井天主教及其藏族信徒，還是對(duì)昌都清真寺及其回族穆斯林居民、拉薩清真大寺與穆斯林居民生活，都很難作出精確無誤的歷史復(fù)原和現(xiàn)況定位。盡管如此，我們還是借助歷史文獻(xiàn)和田野調(diào)研資料，并圍繞多元文化意義，對(duì)它們的歷史與現(xiàn)況進(jìn)行了縱向考述和橫向描述。

　　其次，從總體上看，基督宗教和伊斯蘭教在藏族地區(qū)的整體社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化中沒有任何強(qiáng)勢(shì)的宗教影響力。然而，站在多元文化是人類共同建構(gòu)社會(huì)精神財(cái)富的立場(chǎng)上看，無論是巴塘基督宗教、鹽井天主教堂，還是昌都清真寺和拉薩清真大寺，均在藏區(qū)歷史文化舞臺(tái)上扮演了各自不同的文化風(fēng)格或宗教身份角色。這不僅回顧了當(dāng)前個(gè)別藏區(qū)多元宗教共存的歷史機(jī)緣，而且展示了當(dāng)前藏區(qū)現(xiàn)實(shí)社會(huì)中蘊(yùn)含著外來優(yōu)秀文化的狀況。

　　最后，從歷史的視野重溫藏區(qū)多元文化宗教現(xiàn)象，當(dāng)初將各種不同的文化宗教、族群歷史背景以及生活習(xí)俗等碰撞在一起，在一塊狹小的區(qū)域聚攏碰撞，必然會(huì)造成因彼此間不了解而誤會(huì)、隔閡，甚至沖突。同時(shí)，又隨著時(shí)間的推演、磨合及對(duì)話，由相互溝通、理解，而彼此尊重、求同存異，進(jìn)而融合、相互合作，從而為人類福祉做出貢獻(xiàn)。這便是以上由鹽井天主教、昌都清真寺和拉薩清真大寺等實(shí)例，已經(jīng)證明了的多元文化宗教的共同特征。

　　【注釋】

　　[①] 《清實(shí)錄藏族史料》（九）四三二一頁，西藏人民出版社，1982年。

　　[②] 主要依據(jù)《巴塘縣宗教志》（尚未公開出版文獻(xiàn)資料）。

　　[③] 主要依據(jù)《巴塘縣宗教志》。

　　[④] “奧斯馬加”是指奧斯馬加帝國，或簡(jiǎn)稱奧匈帝國。馬加即匈牙利，其北是奧地利，亦稱奧斯，向與匈牙利或分或合，與匈牙利合時(shí)，則稱奧斯馬加。奧斯馬加帝國立于1867年，清同治九年（1870年），匈牙利（奧斯馬加帝國）首次遣使大清帝國。清光緒二十七年（1901年），大清帝國與奧斯馬加帝國等簽以《辛丑條約》停戰(zhàn)。

　　[⑤] 參見《清實(shí)錄藏族史料》（九）四四三四～四四三五頁。

　　[⑥] 參見《清實(shí)錄藏族史料》（九）四四四八頁。

　　[⑦] 主要依據(jù)《巴塘縣宗教志》。

　　[⑧] 轉(zhuǎn)引自《巴塘縣宗教志》。

　　[⑨] 主要依據(jù)《巴塘縣宗教志》。

　　[⑩] 參見《西藏研究》2000年第3期“鹽井天主教史略”一文。

　　[11] 主要依據(jù)保羅、澤勇“鹽井天主教史略”一文，載《西藏研究》2000年第3期。

　　[12] 保羅、澤勇“鹽井天主教史略”一文，載《西藏研究》2000年第3期。

　　[13] 主要依據(jù)保羅、澤勇“鹽井天主教史略”一文，載《西藏研究》2000年第3期。

　　[14] 主要依據(jù)筆者于2005年7月7日采訪鹽井天主教堂神父魯仁弟記錄。

　　[15] 主要依據(jù)筆者于2005年7月7日對(duì)鹽井天主教堂實(shí)地考察記錄。

　　[16] 如在保羅、澤勇“鹽井天主教史略”一文（載《西藏研究》2000年第3期）中記載“當(dāng)?shù)匦磐接?0余戶，600余人，外地有100余人，合計(jì)有740多教民。”

　　[17] 筆者于2005年7月7日采訪天主教堂神父魯仁弟等筆記整理。

　　[18] 筆者2005年7月7日下午采訪上鹽井村村民筆錄整理。

　　[19] 引自楊純靈（洛桑）《西藏昌都回族穆斯林和清真寺》一文（未發(fā)表資料），作者于1994年撰寫。

　　[20] 引自楊純靈《西藏昌都回族穆斯林和清真寺》一文（未發(fā)表資料），作者于1994年撰寫。

　　[21] 據(jù)楊純靈解釋，“阿訇”一詞的含義是“人中之精華”。

　　[22] 筆者2005年7月15日采訪昌都清真寺主任洛桑記錄整理。

　　[23] 筆者2005年7月15日采訪昌都清真寺主任洛桑記錄整理。

　　[24] 根據(jù)筆者2005年7月21日采訪拉薩清真大寺記錄。

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