新世紀(jì)伊始，儒學(xué)研究出現(xiàn)新動向，一些學(xué)者突破觀念史、范疇史的研究法，試圖從社會史、制度史的角度對儒學(xué)進(jìn)行探討，干春松的《制度化儒家及其解體》（中國人民大學(xué)出版社，2003年版；
下簡稱“干著”）就是這方面具有開拓性的一部力作。

　　過去的十幾年中，大陸儒學(xué)研究深受港臺新儒家的影響，某種意義上，可以說是對港臺新儒家的學(xué)習(xí)、了解和回應(yīng)。這種學(xué)習(xí)和了解，使我們擺脫了以往對儒家的簡單化理解，重新發(fā)現(xiàn)、認(rèn)識了儒家所表達(dá)的生命意義和價值內(nèi)涵，但不可否認(rèn)的是，也出現(xiàn)了研究中的非歷史主義傾向：儒家被化約為一種思想學(xué)說，被看作是可以相對獨(dú)立于社會歷史之外、具有自身發(fā)展邏輯的觀念形態(tài)；
而忽視了自漢武帝“廢黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”起，儒家的發(fā)展便被納入制度化的安排之中，“在傳統(tǒng)中國社會，儒家更多的是一種制度化的存在”（干著，第2頁）。儒家既然制度化了，那么，這種制度化具體內(nèi)涵如何？產(chǎn)生何種影響？儒家在歷史上更多地是何種“真實(shí)面目”出現(xiàn)？這些無疑都成為儒學(xué)研究中急需開拓的新領(lǐng)域，干著正是在這一領(lǐng)域作了有益的嘗試，它既是對以前研究的超越，又預(yù)示著一個新的研究階段的到來，所以著作（包括此前作為單篇出現(xiàn)的論文）一面世，便受到學(xué)術(shù)界內(nèi)外人們的廣泛關(guān)注。

　　說到儒家的制度化，雖然是一個顯而易見的事實(shí)，但何謂儒家的制度化，卻是一個需要仔細(xì)辨析的問題，也是干著著重討論的一個問題。我們知道，孔子創(chuàng)立儒學(xué)主要是通過收徒設(shè)教的形式，當(dāng)孔子門下匯聚了龐大的弟子徒眾（“弟子三千，賢者七十二”），便形成了最早的儒家學(xué)派。在儒家內(nèi)部，孔子與其弟子的關(guān)系往往是寬松、自由的，孔子去世時，甚至連自己的接班人也沒有作出安排。戰(zhàn)國后期，儒家已具有“顯學(xué)”的地位，并有了一些制度化的安排，如孔子圣人地位的確立、六藝經(jīng)傳體系的形成等，但那時的儒家更多地是一種“民間群眾團(tuán)體”，后世所說的制度化儒家顯然不是指此而言，不是指儒家作為一個學(xué)派或教派自身的組織化和制度化，如佛教、基督教那樣，而是指儒家的一部分與秦漢以后的官僚制度相結(jié)合，被納入制度化的安排之中，成為官僚制度的一個有機(jī)組成部分。這里之所以要強(qiáng)調(diào)是儒家的“一部分”，乃是因?yàn)椤叭寮摇陛^之“制度化儒家”是一個包容性更大的概念，以漢代為例，其儒學(xué)制度化的一個重要舉措便是經(jīng)學(xué)博士的設(shè)立，但當(dāng)時列于學(xué)官的主要是今文經(jīng)學(xué)，同時流行于民間的還有古文經(jīng)學(xué)，后者雖沒有被制度所接納（盡管它也有過這方面的種種嘗試），但由于其質(zhì)樸、平易的學(xué)風(fēng)，最終取代或融合了好談讖緯、災(zāi)異的今文經(jīng)學(xué)，成為東漢以后學(xué)界的主流。唐代頒布《五經(jīng)正義》，代表了當(dāng)時制度化儒家的經(jīng)典形式，但宋明理學(xué)的興起，恰恰是要突破這種經(jīng)學(xué)箋注形式，尋找對于經(jīng)典“義理”的詮釋方法。南宋以后，程朱理學(xué)上升為官方哲學(xué)，朱熹的《四書集注》成為科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)教材，但朱子學(xué)說形成之初，卻一度被視為“偽學(xué)”，甚至遭到禁止，并不為制度所容納。清代以后，官方提倡或作為官方意識形態(tài)的主要是程朱理學(xué)，但學(xué)術(shù)界的主要興趣已轉(zhuǎn)向考據(jù)學(xué)之中。這些都說明，儒家是一個內(nèi)容更為豐富的存在，制度化儒家是建立在儒家的基礎(chǔ)之上。

　　從更深一層角度看，儒家的核心部分乃是一觀念系統(tǒng)，是一種意義的信仰，當(dāng)一個儒生服膺于儒家的價值理念時，便會對儒家的思想學(xué)說作出某種認(rèn)同，并根據(jù)時代的需要作出理論發(fā)揮和實(shí)踐創(chuàng)造。同時，由于儒家不具有強(qiáng)烈的排他意識，不存在打擊、迫害“異端”的傳統(tǒng)，而是一定程度上允許對經(jīng)典的自由解釋和發(fā)揮，這就為儒家的自我更新提供了可能。可以說，儒家能夠在歷史上延續(xù)一千余年，同它這種自我更新是密切相關(guān)的，而這種自我更新的力量恰恰是來自制度之外，而不是制度之內(nèi)。制度化代表了秩序化、僵硬化、教條化，而非制度化則突破這種秩序和教條，為儒家的發(fā)展注入活力——這不僅是儒家，也是一切思想學(xué)術(shù)所面臨的共同命運(yùn)——而儒家的這種自我更新往往又會再次被制度化（這中間當(dāng)然也有不被制度接受者，這便是真正的“異端”），陷入“制度化——（制度外的）自我更新——制度化”的循環(huán)運(yùn)動之中。而在這種運(yùn)動中，儒家的價值理念不斷滲透到制度的設(shè)計、安排中，發(fā)揮其對制度的反作用。在干著中，制度化儒家被概括為“儒家的制度化”和“制度的儒家化”，前者指“通過孔子的圣人化、儒家文獻(xiàn)的經(jīng)學(xué)化和科舉制度等一系列制度設(shè)計來保證儒家的獨(dú)尊地位及其與權(quán)力之間的聯(lián)系”，后者指“儒家觀念在社會控制體系和制度設(shè)計中的滲透和呈現(xiàn)，具體地說就是體現(xiàn)著儒家觀念的國家意識形態(tài)、宗族制度、政治社會結(jié)構(gòu)等現(xiàn)實(shí)的制度的建立”（第2頁），應(yīng)是較全面的。而“儒家的制度化”與“制度的儒家化”，又是在儒家與制度化儒家復(fù)雜的互動過程中來實(shí)現(xiàn)完成的。

　　對于儒家的制度化、意識形態(tài)化，后世學(xué)者或著力抨擊或有意回避，似乎是儒家一段不光彩的經(jīng)歷。其實(shí)，儒家與政治權(quán)力的結(jié)合，既是由它自身的思想性格（強(qiáng)烈的經(jīng)世觀念，游說帝王的行道方式）所決定，也與當(dāng)時的社會形勢密切相關(guān)。儒家與權(quán)力結(jié)合，使它獲得其它學(xué)派不可能具有的影響和地位，在一種體制化的保障下完成其“正人心，美風(fēng)俗”的功用，誠如元代思想家曹元用所說：“孔子之教，非帝王之政不能及遠(yuǎn)；
帝王之政，非孔子之教不能善俗。教之不能遠(yuǎn)，無損于道；
政之不能善俗，必危其國�！钡豢煞裾J(rèn)的是，這種結(jié)合也使儒家不得不付出某種代價，“一種思想與權(quán)力的結(jié)盟而獲得獨(dú)尊的地位，意味著思想自由發(fā)揮的時代的結(jié)束�！保ǖ�6頁）這從儒家制度化之初，叔孫通為漢室做朝儀、斥責(zé)執(zhí)著儒家理想的魯諸生為“不知時變”，不就鮮明地反映出來了嗎？所以儒家決非僅僅是一種觀念形態(tài)，是思想自身的邏輯發(fā)展，而是存在著思想與權(quán)力復(fù)雜的互動過程，后者同樣是認(rèn)識、了解儒家的一個重要維度。

　　由于儒家是依附于官僚制度來完成其制度化的，所以隨著官僚制度的消亡，制度化儒家便無可挽回地解體了。但正如我們前面分析的，制度化儒家不過是儒家的一個部分，而并非全部。就儒家而言，它更象是一種“兩棲”的存在，既處于“廟堂之高”，也處于“江湖之遠(yuǎn)”；
既是一種欽定的官方哲學(xué)，統(tǒng)一的意識形態(tài)，也是一種流動、變化的思想學(xué)說，一種“安身立命”的精神家園；
既是一種制度化的存在，又具有制度化所不能容納的豐富內(nèi)涵。所以制度化儒家的解體不過是儒家脫去了其僵死的軀殼，而并非意味著儒家自身的終結(jié)。賀麟先生當(dāng)年曾針對五四新文化運(yùn)動“打倒孔家店”分析說：“五四時代的新文化運(yùn)動，可以說是促進(jìn)儒家思想新發(fā)展的一個大轉(zhuǎn)機(jī)。表面看，新文化運(yùn)動是一個打倒孔家店、推翻儒家思想的一個大運(yùn)動。但實(shí)際上，其促進(jìn)儒家思想新發(fā)展的功績與重要性，乃遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前一時期曾國藩、張之洞等人對儒家思想的提倡�！薄靶挛幕\(yùn)動的最大貢獻(xiàn)在于破壞和掃除儒家的僵化部分的軀殼的形式末節(jié)，及束縛個性的傳統(tǒng)腐化部分。它并沒有打倒孔孟的真精神、真意思、真學(xué)術(shù)，反而因其洗刷掃除的工夫，使得孔孟程朱的真面目更是顯露出來�！笨酌系恼婢窦热粵]有被打倒，也不可能被打倒，那么在脫去儒家“僵化部分的軀殼”后，如何與科學(xué)、民主的理念相結(jié)合便理應(yīng)成為新文化運(yùn)動的一個重要內(nèi)容。然而由于歷史的機(jī)緣，這一關(guān)系中華民族百年大計的事業(yè)竟早早夭折，中華民族的文化建設(shè)也由此經(jīng)歷了種種曲折……所以在人欲橫流、“偽信仰”充斥、權(quán)力決定著一切也腐化著一切的今天，我們重新來關(guān)注儒家這個“游魂”，就決不僅僅是發(fā)思古之幽情。干春松的研究告訴我們，儒家要重新進(jìn)入社會生活，發(fā)揮其牽引人心的教化作用，就決不能走以往制度化的老路。儒家的未來不在于官場，而在于民間。儒家如何與中國人的日常生活相結(jié)合，如何與權(quán)力保持一種緊張與互動，如何對主流意識形態(tài)的僵化變質(zhì)進(jìn)行撥正批判，如何在民間社群中尋找其新的制度化形式，這是儒家重新獲得生存權(quán)必須面對的問題，也是干著給我們的最大啟示。

　　2003年11月13日

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