游戲總是對生活某個方面的模擬。戰(zhàn)爭緊張刺激而人又有攻擊本能，故一般游戲均以之為模擬對象，以使心理能量得到渲泄或升華。象棋、國際象棋是對古代戰(zhàn)爭的模擬；
陸戰(zhàn)棋、海戰(zhàn)棋則是對現(xiàn)代戰(zhàn)爭的模擬(雖然模擬得十分拙劣)；
撲克牌精巧抽象，但仍是遵循弱肉強食的戰(zhàn)爭邏輯而組合成局——均屬于“戰(zhàn)爭中的游戲，游戲中的戰(zhàn)爭”。?但戰(zhàn)爭畢竟只是人類生活的變態(tài)。和平條件下，生活的豐富性可以得到更為充分的展現(xiàn)。這種豐富性增加了游戲的模擬難度，自然地，模擬難度的提高也使游戲的魅力大增。?

　　麻將就是這種以人生而非戰(zhàn)爭為模擬對象的游戲。?

　　戰(zhàn)爭時期大的是炸彈，小的是面包。但一般情況下，錢是使社會轉(zhuǎn)動起來的潤滑劑甚至樞軸，所謂天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。麻將可說沒有絲毫火藥味而渾身充滿“銅臭”：筒是銅錢，索是穿銅錢的線，萬則是錢的量；
東、西、南、北四合，構成市場；
中、發(fā)、白則標示有的人好彩，有的人小發(fā)，有的人一無所有——活脫脫一幅世俗生活的“清明上河圖”。?

　　這種詮釋或許有些牽強，但麻將的內(nèi)在結(jié)構區(qū)別于以軍階高低或火力強弱的配置序列則無可置疑。每張麻將牌的價值乃是由游戲者隨機選擇或賦予的，呈相對性，即只有合用與否，決無大小之分。生活中人與人的關系遠比戰(zhàn)場上的兩軍對壘復雜，因為后者將關系簡化為力量的對抗，而實際生活卻常常是大路朝天，各走半邊，三十六行，行行出狀元。也許，正是為了模擬這一點，麻將的設計者拋棄了撲克、象棋那種機械的單向的命名原則。? 最能說明麻將之反戰(zhàn)色彩的，是它以“和”為終局。與其它游戲的你死我活不同，“和”是游戲者將自己所有的十四張牌整合成為一個和諧的系統(tǒng)。如果這也可稱作勝利，這種勝利不是將對手擊敗，而是達到自己目標的自我實現(xiàn)——生活本是一個追求自己目標的過程。? “和為貴，忍為高”。和是中國人生哲學的基本理念之一。麻將作為中國人的創(chuàng)造，自是以中國人的生活為模擬對象，并滲透著中國人對于生活的理解。西方基督教認為，世界的密碼掌握于全知全能的上帝之手。中國人宗教意識淡薄，其對吉兇禍福的關切不是像西方人一樣訴諸對上帝的祈禱，而是求簽問卜打探其運氣如何。這大概可解釋為什么中國文化有一個巫術的傳統(tǒng)，《周易》這部占卜之書為什么長盛不衰。

　　文化不易論優(yōu)劣。但僅就游戲而言，橋牌之類的智力體操確乎不如麻將更近似生活而來得有趣。生活不是一組邏輯鏈條�！爸\事在人，成事在天”既是生活的智慧，也是生活的經(jīng)驗。不是說撲克、象棋就不包含偶然性和相對性因素，而是說這些游戲的規(guī)則對偶然性和相對性基本持一種排斥否定的態(tài)度，其宗旨是力圖使自身提純?yōu)檎蔑@人類智慧的手段。如麻將時�！巴岽蛲嵊欣怼�，而撲克、象棋中的誤算只會導致失敗。這種傾向使它們與麻將大異其趣，成為一種“反生活”的游戲。?

　　俗話說得好，三分天注定，七分靠打拼。麻將的妙處就在準確地把握了天與人三七開這個關鍵的度。例如，通過扔骰子決定取舍和維持公正；
手中的十三張牌可以且必須不斷與外界進行交換（避免了一摸定終身）；
規(guī)定最末的七墩牌不參與游戲(“無用之用”乃大用)等等。這種向偶然性和相對性傾斜的游戲規(guī)則設計，使影響勝負的參數(shù)系統(tǒng)大大豐富，從而使成功顯得既遠在天邊，又近在眼前。這雖然讓人覺得麻將在陶冶性情方面無足稱道，卻大大提升了其娛樂功能：不僅廣泛地調(diào)動了人們的參與熱情，也強烈地激活了人們的投機心理與冒險欲望；
游戲者的神經(jīng)始終都得繃緊，因為整個牌局進程都充滿期待與防范、機會與風險。胡適之在美國當寓公時，偶入“方城”，幾圈下來，竟連呼“麻將有鬼!”大概是他的邏輯思維受到了偶然性和相對性的捉弄�？伤�那位大字不識卻深諳麻道的太太江冬秀則極可能不緊不慢地告訴他：有鬼，麻將才好玩。?

　　卜、賭同源。越是自我意識強的人越是關心自己的命運，而每一個人的命運又永遠只是一個說不定的“三七開”。所以，男人好賭，尤以聰明自負的男人為甚，膽子大。因為，賭，在很大程度上乃是與自己賭：賭自己的命究竟有多大，自己的運氣究竟好或壞到什么程度! 我相信，對許多人來說，麻將之所以“迷人不亞于酒色”，關鍵不在于所賭之錢，而在于這游戲本身幫人們預支了一份未來或未知的生活，使人天性中那了解把握自身命運的潛在欲求多少得到了幾分滿足。?

　　麻將如人生，人生可如麻將????

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