眾所周知，一些西方人對自己的民主制度深感驕傲。這些人對中國的看法大體可以分為兩種。一種是認(rèn)為中國是一個典型的集權(quán)國家；
另一種認(rèn)為中華民族自始至終都在各種各樣的束縛之中，人民已經(jīng)習(xí)慣了鎖鏈般的生活。這兩種看法都明顯的帶有居高臨下的優(yōu)越感。不可否認(rèn)，這些人對中國通常很真誠，但他們的弱點也是顯而易見的，只要看看他們批評中國的社會制度和政治事件時所用的語言就清楚了。他們要么從明確的經(jīng)濟利益出發(fā)；
要么從當(dāng)代以權(quán)力為基礎(chǔ)的自由主義出發(fā)不切實際地加以發(fā)揮，或許我們已經(jīng)到了拋棄陳舊民主觀念的時候了。

　　我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)為資本主義制度并沒有促進真正意義上的民主，恰恰相反它阻礙了民主的健康發(fā)展。應(yīng)該認(rèn)為19世紀(jì)的個人主義不利于建立任何真正意義的人類社群主義。個人主義是任何民主的大敵。民主作為一種人類社群的生活理想，可以在不同的文化環(huán)境下按不同的節(jié)奏和時間表運行。諸如此類的嶄新的視角都要求西方人不應(yīng)該在要求中國人接受民主時又接受骯臟的洗腳水。

　　美國當(dāng)代著名學(xué)者切斯特頓說過傳統(tǒng)同我們先人的民主思想一脈相承。今天我們想做這樣一種嘗試也就是通過美國實用主義大師杜威關(guān)于人類社群的思想對中國先人的民主進行考察，我們的結(jié)論是令人吃驚的，因為在很多方面中國更接近杜威的社群主義民主理想而杜威自己的國家卻沒有達(dá)到這種程度。我們相信在未來中西文化進一步交往的過程中，美國和其他北大西洋民主國家很可能因為中國的影響，越來越接近杜威的社群主義民主事業(yè)。

　　儒家民主主義的中心是關(guān)于人類社群的民主思想而不是政治或政府本身，我們和杜威一樣認(rèn)為貫徹民主的主要障礙在于將民主理想與政治制度混為一談，尤其是當(dāng)這種政治制度很虛偽地宣稱它體現(xiàn)了民主的時候�？梢赃@樣說，政府是幾乎沒法充當(dāng)民主的領(lǐng)導(dǎo)人的，盡管政府總是卷入民主化的進程。每當(dāng)政府試圖充當(dāng)邁向民主的領(lǐng)導(dǎo)人時，在這種特定情況下，民主無一例外的迅速流產(chǎn)。在當(dāng)今世界上許多人期望中國出現(xiàn)重大的社會、政治、經(jīng)濟改革，而西方持有這種觀點的大多數(shù)是具有敏感的思想的資本家還有主張進行自由式民主改革的人。在他們看來，民主制度的改革理應(yīng)沿著以權(quán)力為基礎(chǔ)的自由主義繼續(xù)向前發(fā)展。但是我們要說民主制度的改革并不是非要這么做不可的。

　　在儒家思想中，我們不難發(fā)現(xiàn)它有著豐富的民主主義思想資源。在提出儒家民主主義時我們不將其限定為僅僅具有亞洲特色的民主。我們認(rèn)為發(fā)展儒家民主主義不僅有益于亞洲的民主化，而且有益于西方社群主義民主的發(fā)展�？梢赃@樣說，儒家民主主義不僅具有可能性而且在今天完全有希望實現(xiàn)。

　　現(xiàn)在讓我們一起探討中國民主思想的典籍資源。從探討古代儒家思想與政治有關(guān)的社群觀點入手，我們將看到在儒家思想傳統(tǒng)中許多思想與美國民主所包含的社群主義原則是一致的。社群主義者桑德爾本著杜威的思想精神，認(rèn)真考察了本世紀(jì)后半葉美國民主的重建。在界定何為“共善”時，他提出共和主義的自由。因為這種共和主義自由的前提正是一個誠實的公民社會。在這一公民社會中，公民都努力培養(yǎng)偉大的自治必要的品質(zhì)。在此過程中，個人對社會的歸屬感不斷加強。由此可見，在共享的自治社群里，自由是通過個人對社群的完全參與表現(xiàn)出來的，個人對自由的認(rèn)識不僅僅停留在不受約束的層面上。

　　社群主義民主認(rèn)為，個人的自由身份意味著在社群中誠正，并意味著在必要的時候隨時修正個體的行為。個體在社群需要的時候及時修正自己的行為是社群自治的精髓所在。

　　在今天的美國社會，這樣一種社群主義自由概念已經(jīng)不再對美國的民主起推進作用。由于企業(yè)文化與國家政治的雙重碰撞，曾經(jīng)扮充由個人和政府之間的組織機制被削弱了。今天就公民自由而言個人自由身份已經(jīng)成了公民選擇個人目標(biāo)時的能力。

　　現(xiàn)在美國民主變得越來越城市化和中立化，目的僅在于確立一種權(quán)力框架，在這種權(quán)力框架中，人民有選擇他們自己的價值觀和目標(biāo)的自由。原則上說政府既不鼓勵也不阻止人民對任何美好生活的憧憬。這種概念化自由給社會留下一個真空使得形形色色的帶有偏狹的說教迅速趁虛而入，比如自衛(wèi)組織、基督教原教制主義、激進的墮胎主義、新納粹主義、白人優(yōu)越主義、有組織戀童癖等等。

　　桑德爾的分析表明：有一種觀點通常被認(rèn)為與公民對自由的理解背道而馳。第一種觀點認(rèn)為世界已經(jīng)變得極為復(fù)雜，地方自治的理念已經(jīng)不合時宜；
第二種觀點認(rèn)為教育公民遵守社會公德就必然要犧牲個人自由。

　　針對這種生活變得越來越復(fù)雜的觀點桑德爾提出我們應(yīng)當(dāng)堅持地方自治的理念。他認(rèn)為居民社群政治在整個社群政治中的重要性應(yīng)該越來越大而不是越來越小。原因很簡單：不管遙遠(yuǎn)的政治實體有多么重要，人民不可能對這些龐大而遙遠(yuǎn)的政治實體隨時效忠。

　　桑德爾非常悲觀地認(rèn)為目前在美國占支配地位的只有自由主義的民主觀念是沒有長久活力的。他的這種看法與杜威的一種觀點很接近，即：民主是表現(xiàn)在態(tài)度上的，而不是表現(xiàn)在組織機構(gòu)上的，而且民主的態(tài)度是通過教育逐漸形成并得到加強的。

　　桑德爾認(rèn)為個人主義特征的培養(yǎng)是地區(qū)性教育的結(jié)果。這些個人主義的特征首先在非強制性的、自主的社群中形成，然后逐步擴展到其他更為復(fù)雜的生活領(lǐng)域中去。桑德爾沒有否認(rèn)獨立自由的自我是一個個人解放個人灑脫的理想。它們不受外在道德或社群關(guān)系的約束，但是僅僅追求獨立自由的自我并沒有給美國社會帶來什么好處。事實上已經(jīng)阻礙了美國的社會進步。越來越多的人開始認(rèn)識到那些表面上看似不民主的概念其實都有一定價值。例如利益制度下的社會角色和社會關(guān)系、等級制度、服從、互相依賴等等。我們以前都把它們與儒家思想相聯(lián)系而認(rèn)識不到它的民主價值。當(dāng)今世界各種文化日益相互依賴的情形下，借鑒儒家思想資源對于美國民主意味著一個更有活力的方向。

　　當(dāng)代美國的一些社會問題對亞洲文化可以起到警戒作用。我們注意到一些亞洲文化有拋棄儒家傳統(tǒng)的傾向。卻沒有認(rèn)真研究儒家思想對亞洲特色的民主可能做出的貢獻。對中國而言，支持民主的思想資源與個人主義的民主形式大相徑庭。為了論證儒家思想與民主相兼容，許多學(xué)者從典籍中尋找能與當(dāng)代民主發(fā)生共鳴的材料。在中國的傳統(tǒng)里確實存在著支持民主化的資源。最起碼這些資源在幫助中國人在消化外來文化的同時可以將民主的概念轉(zhuǎn)變成為與中國的傳統(tǒng)更加吻合的思考方式。同樣重要的是這些思考方式為提倡民主的人民提供了重要的理論支持。

　　在儒家思想中道德比法律更具優(yōu)先性，將道德作為確保社會和諧的主要手段。中國社會一直依賴道德，中國的理想社會是人治社會。人治社會的統(tǒng)治者是道德極為完美的君主。儒家民主主義不僅在將來可能實現(xiàn)就是在今天它也是很有價值的�！墩撜Z》說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；
道之以德，齊之以禮，民恥且格�！毕駥嵱弥髁x一樣孔子強調(diào)緊密的人際關(guān)系的重要性，孔子強調(diào)協(xié)調(diào)個人與家庭、個人與社群之間的關(guān)系，力圖建立一個繁榮昌盛自主的人類社群。并將其視為保證個人自由的最重要的條件，也就是說只有這樣才能確保個人與社群的理念。

　　儒家民主主義模式靠兩個強大的力量來維系。一個是驅(qū)使一個是禮則。在孔子看來自治是明確的追求，在中國古代傳統(tǒng)中家庭被視為社會的細(xì)胞，個人首先是家庭的成員，每個人都先要在家庭內(nèi)部關(guān)系中認(rèn)識自己，然后才擴展到更為廣泛的社會關(guān)系中。國家是家庭的延伸，儒家民主主義同意這種以家族為核心的思想。因為這一出發(fā)點為公民或公共個人這樣的概念提供了比自由主義民主傳統(tǒng)更合理的解釋。

　　在西方最早思考個人與社會關(guān)系的哲學(xué)家是亞里士多德，在他看來民主體制中的公民小時侯在家由父母撫養(yǎng)，成人后離家參與公共生活。從亞里士多德開始，西方人把家庭生活看成是與公共生活根本對立的。此后西方社會私人與公眾領(lǐng)域明確界限就固定下來了。在西方社會家庭根本不是一個命題這與東方是完全不同的情形。

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