[摘要]本文以國(guó)家“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”――花鼓燈藝術(shù)的表演服飾為主題，先是簡(jiǎn)要介紹了“花鼓燈”藝術(shù)的傳承與發(fā)展情況，然后在結(jié)合“花鼓燈”自身的藝術(shù)特點(diǎn)得出花鼓燈的服飾所蘊(yùn)含的豐富的文化屬性，并最終引出本文所撰寫(xiě)的目的――明確花鼓燈服飾的研究?jī)r(jià)值，使其得到政府的重視和大力支持，有步驟有計(jì)劃的傳承和保護(hù)下去。
　　[關(guān)鍵字]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；花鼓燈；服飾；文化屬性
　　
　　1 花鼓燈的傳承與發(fā)展
　　花鼓燈是漢民族民間舞蹈藝術(shù)中歷史悠久、內(nèi)容豐富、系統(tǒng)完整的杰出代表。它在兩千多年的歷史發(fā)展進(jìn)程中，在充分體現(xiàn)了漢族民間歌舞的主要特點(diǎn)的同時(shí)，形成了自己獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格和服飾特點(diǎn)，其斑斕的色彩、靈動(dòng)的舞姿和優(yōu)美的唱腔富有強(qiáng)大的生命力和創(chuàng)造力，在世界上享有崇高的聲譽(yù),被中外人士稱(chēng)為 “淮畔幽蘭”、 “漢民族民間舞的國(guó)寶”、“漢族舞蹈的典型代表”，并于06年被國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
　　花鼓燈，在安徽廣泛流行于潁上縣、鳳臺(tái)縣、懷遠(yuǎn)縣、淮南市、蚌埠市為中心的淮河流域的20 多個(gè)縣、市，3 萬(wàn)平方公里、700 萬(wàn)人口的廣大地區(qū)，參與人數(shù)眾多、影響巨大[6]，尤其是在花鼓燈原生態(tài)保護(hù)基地――馮嘴子村,其普及率更是達(dá)到80%以上，從5歲幼童到80歲老翁，人人跳得一身好舞蹈、各個(gè)唱得一口好燈戲。
　　花鼓燈中的“花鼓”來(lái)自其表演時(shí)主要的演奏樂(lè)器――花鼓，而“燈”則是因?yàn)槠溥^(guò)去多在燈節(jié)時(shí)表演，故得名。它源于何時(shí)，雖史無(wú)確考。但淮河兩岸是樂(lè)舞之鄉(xiāng)卻是不假。據(jù)專(zhuān)家考證，中國(guó)古代最著名的南方音樂(lè)――“南音”就發(fā)祥于此，周公和召公還曾在此地采風(fēng)編成了《周南》、《臺(tái)南》，收錄于《詩(shī)經(jīng)》中。由唐而宋，史家終有所書(shū)。據(jù)成書(shū)于清朝嘉慶的《鳳臺(tái)縣志》明確記載：“花鼓燈歷史悠久，宋代就流傳在淮河流域的鳳臺(tái)、懷遠(yuǎn)一帶�！盵3]宋代的“合生”即今花鼓燈的始祖，它隨環(huán)境、對(duì)象的變化而變化，由觀者點(diǎn)題，即興演唱，配以舞蹈。如今花鼓燈的傳統(tǒng)表演形式“小花場(chǎng)”即由此推演而來(lái)。[1]到了清代道光年間，出現(xiàn)了類(lèi)似今“大花場(chǎng)”的民間舞蹈，時(shí)稱(chēng)“舞燈”，著名劇作家孔尚任曾寫(xiě)下《舞肩詞》一闕：“一雙紅袖舞紛紛，軟似花枝亂似云。自是擎身無(wú)妙手，肩頭掌上有何分�！眮�(lái)真實(shí)生動(dòng)地描繪花鼓燈優(yōu)美的舞姿和精妙輕捷的技巧。[5]自此，花鼓燈已形成了一套完整的表演程序，音樂(lè)、舞蹈語(yǔ)匯均比較豐富的藝術(shù)表演形式,并不斷涌現(xiàn)出深受群眾歡迎的著名藝人和玩燈班子。在向外擴(kuò)散的過(guò)程中，逐步形成了以地域?yàn)樘攸c(diǎn)的懷遠(yuǎn)、鳳臺(tái)和穎上三大地方流派，涌現(xiàn)了《搶板凳》、《搶手絹》、《游春》等完整的有人物有情節(jié)的傳統(tǒng)舞蹈節(jié)目，產(chǎn)生了一批有代表性的民間藝人。到了民國(guó)時(shí)期更是出現(xiàn)了花鼓燈藝術(shù)活動(dòng)高潮，涌現(xiàn)出眾多的著名藝人，其中有陳敬之、武佩選、詹樂(lè)亭、李銀珠、馮國(guó)佩、鄭九如、洪云、石金禮等，他們?cè)谒囆g(shù)上的不懈追求使花鼓燈藝術(shù)更趨完善。解放后，隨著安徽花鼓燈代表隊(duì)參加第一屆全國(guó)民間音樂(lè)舞蹈會(huì)演，在京引起哄動(dòng)，花鼓燈煥發(fā)出新的活力。在專(zhuān)業(yè)人員和民間藝術(shù)家的共同協(xié)作下創(chuàng)作舞蹈如《淮河風(fēng)情》、《歡騰的花鼓》以及大型舞蹈劇《摸花轎》等劇目，在國(guó)內(nèi)外的比賽和演出中嶄露頭角，并在09年登上維也納金色大廳，是花鼓燈藝術(shù)實(shí)現(xiàn)了“走出國(guó)門(mén)，邁向世界”的歷史性一步。
　　2 花鼓燈藝術(shù)的服飾文化屬性
　　表演服飾作為藝術(shù)的表現(xiàn)形式，它必然是服務(wù)于藝術(shù)、展現(xiàn)藝術(shù)特點(diǎn)、吻合藝術(shù)風(fēng)格的�；ü臒舻谋硌莘�飾亦是如此，它以其藝術(shù)特點(diǎn)為表現(xiàn)內(nèi)容，直接受到花鼓燈表演風(fēng)格的影響。
　　2.1花鼓燈服飾的歷史屬性
　　首先，花鼓燈的服飾保留著部分漢民族古代的穿著習(xí)慣和風(fēng)俗特點(diǎn)。花鼓燈在宋朝已十分繁盛普及，并從目前遺留下來(lái)的花鼓燈服飾的實(shí)物和照片以及一些專(zhuān)家的考證，都指出花鼓燈的服飾具有明顯的唐宋交替時(shí)期的特點(diǎn)。如男子“鼓架子”的服飾中多包頭巾，這種裹巾的習(xí)俗從宋朝開(kāi)始在各階層流行，據(jù)宋人吳自牧《夢(mèng)梁錄》記載：“士農(nóng)工商、諸行百戶(hù)衣巾裝著”，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)裹巾的習(xí)俗在民間很流行，且該風(fēng)習(xí)到明代有增無(wú)減。[2]花鼓燈的男角服飾便是將這種風(fēng)俗傳承下來(lái)。這種典型事例在女子服飾中也有。
　　又如女子“蘭花”一直以來(lái)都頭戴紅花或發(fā)髻上簪有花卉，這種形象已成為花鼓燈藝術(shù)的一種標(biāo)志特征。其實(shí)這種妝容始于唐，并在唐及五代的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展，其使用方法就是用絹、綢、金等制成花卉狀簪在發(fā)髻上。[2]這與花鼓燈中的“蘭花”發(fā)式不謀而合。所佩戴的花卉形式因地區(qū)和表演藝人的風(fēng)格特點(diǎn)迥異而逐漸形成了不同的裝飾風(fēng)格。
　　其次，花鼓燈服飾中滲透著其他的民族風(fēng)格。歷史上，漢民族曾多次因?yàn)樯鐣?huì)政治原因與少數(shù)民族雜居共生，這就使花鼓燈服飾在保留著漢民族自身民族風(fēng)格的同時(shí)，還有著民族融合的印記。如花鼓燈服飾中的寬松大襠、裹腿褲，腳登的黑短布靴，隱約透露著胡服的瀟灑利落，但因?yàn)榫酀M(mǎn)族統(tǒng)治的清朝較近，所以受到滿(mǎn)族服飾的影響更為明顯，如短對(duì)襟馬褂、琵琶襟背心以及盤(pán)扣滾邊的裝飾手法，都具有鮮明的滿(mǎn)族風(fēng)格。
　　再次，花鼓燈的服飾細(xì)節(jié)和演出習(xí)慣的變化體現(xiàn)歷朝歷代的更替。根植于泥土的花鼓燈藝術(shù)，源于民間勞動(dòng)人民的日常生活，所以簡(jiǎn)單、樸實(shí)、自然、富有泥土氣息的服飾風(fēng)格是其一貫所保持的，但在歷史推進(jìn)、社會(huì)的演變過(guò)程中，中下層人民的生活服飾也因時(shí)而變、順勢(shì)而新了。在這種前提下，花鼓燈服飾也悄然改變著。如過(guò)去的女性地位卑賤，禁止拋頭露面的演出，因此長(zhǎng)久以來(lái)的“蘭花”多由男性來(lái)扮演，主要以化妝，戴假發(fā)、墊高胸部、踩翹板穿小鞋等方式來(lái)隱藏性別、適應(yīng)劇情的需要，到了解放后，女性地位得到普遍的提升，“蘭花”不再由男性假扮，自然不需要那些扮相了。
　　2.2花鼓燈服飾的地域?qū)傩?
　　花鼓燈誕生地――淮河流域，是我國(guó)重要的歷史文化源頭，在我國(guó)的歷史文明進(jìn)程中占有重要地位�；春游挥谖覈�(guó)南方和北方的鄰界處，橫跨、連接著中國(guó)的南北。近年來(lái)的多項(xiàng)考古發(fā)掘和研究尤其是雙墩遺址的發(fā)現(xiàn)，都表明該地域的文化面貌呈現(xiàn)出獨(dú)有的多元性、過(guò)渡性和開(kāi)放性特點(diǎn)。這與我國(guó)地理常識(shí)中以淮河為界分為南北方的情況截然相反。這一帶人民在生產(chǎn)方式、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、文化傳統(tǒng)、信仰、性格等方面均是南北融合、兼而有之，正是這種獨(dú)特的淮河文化鑄就了花鼓燈藝術(shù)的獨(dú)特魅力。[1]
　　具體說(shuō)來(lái)，它兼收南北文化之長(zhǎng)，其表演既有北方人剛勁爽朗的性格表達(dá)，又有吳歌楚舞的柔媚風(fēng)韻，其藝術(shù)特點(diǎn)總的概括為“熱烈、奔放、敏捷、靈巧、優(yōu)美、細(xì)膩”。這些特點(diǎn)均在表演服飾上一一得到體現(xiàn)。就以女角“蘭花”的服飾妝容為例。在款式上都是上著短衫下穿七彩燈籠褲或者將褲自稱(chēng)里外罩長(zhǎng)裙，但在用色和裝飾上卻是迥異的。如有的服飾用白、粉紅、淺藍(lán)等明度純度相對(duì)較低，顏色搭配較為淡雅，視覺(jué)感柔和；有的則用紅、綠、黃等明度純度都很高的色彩進(jìn)行組合，視覺(jué)沖擊效果強(qiáng)。在妝容上，有時(shí)喜好濃抹重彩，以丑稱(chēng)美，詼諧幽默；有時(shí)則脂粉未涂，本色出演，樸實(shí)無(wú)華。在裝飾圖案上，既有以龍鳳為主題的傳統(tǒng)圖案，也有以花卉人物為主的典雅風(fēng)格；有的服飾裝飾效果濃烈，在袖口、領(lǐng)口、門(mén)襟、下擺等多處刺繡釘珠，風(fēng)格華麗絢爛；有的則只用拼接或者小花邊點(diǎn)綴于純色棉布或者絲綢上，服飾典雅清爽。
　　2.3花鼓燈服飾的大眾屬性
　　花鼓燈的表演明確、具體、真切、生動(dòng)，它的情節(jié)貼近人民的日常生活，舞蹈動(dòng)作也來(lái)自平常勞作，且演出形式多樣，較少受演出人員、場(chǎng)地等條件的限制，歌詞朗朗上口、簡(jiǎn)單易懂，易于學(xué)習(xí)和傳唱，這些特點(diǎn)使它更能滿(mǎn)足不斷擴(kuò)大的社會(huì)中下層廣大市民、農(nóng)民的審美娛樂(lè)需要和精神需求。
　　花鼓燈過(guò)去一直沒(méi)有專(zhuān)業(yè)的演員，只要想展示自己、抒發(fā)情感，人人都可以登臺(tái)獻(xiàn)藝。這些人多數(shù)是農(nóng)民、手工業(yè)者、船工、搬運(yùn)工人、小商販等中下層人民。[6]他們多沒(méi)有專(zhuān)業(yè)的表演服裝，主要以日常服飾為藍(lán)本，再根據(jù)演出需要和演出條件略加修飾和改動(dòng)。據(jù)筆者深入到鄉(xiāng)村考察，那些花鼓燈的傳人如今仍是以種田為生，跳花鼓燈對(duì)于他們來(lái)說(shuō)依舊只是“玩”、圖個(gè)開(kāi)心熱鬧而已。
　　花鼓燈是大眾的藝術(shù)，是勞動(dòng)的創(chuàng)造，這種藝術(shù)文化的特質(zhì)反應(yīng)在它的服飾中，主要體現(xiàn)在它傳承下來(lái)的服飾形制上，即都是“上衣下裳”制，區(qū)別于傳統(tǒng)冕服的“上下連屬”制，具體說(shuō)來(lái)就是“上衣下褲”。這種服飾形制隨著戰(zhàn)國(guó)時(shí)期實(shí)行“胡服騎射”后，就開(kāi)始流行與中原漢族民間中，并一直延續(xù)至今，已成為漢民族普通老百姓最習(xí)以為常的裝束了�；ü臒糇鳛榇蟊娝囆g(shù)，當(dāng)然會(huì)取而用之。
　　因此，無(wú)論是從它的形式還是它的內(nèi)容，都無(wú)不說(shuō)明它是真正的大眾藝術(shù)，是藝術(shù)與生活的完美結(jié)合，是漢民族自強(qiáng)不息、奮發(fā)向上的精神體現(xiàn)。至今每逢農(nóng)歷三月二十八，各地花鼓燈班子仍會(huì)云集與懷遠(yuǎn)的涂山禹王廟前歡歌樂(lè)舞，歌頌著新時(shí)代農(nóng)村的好日子、展現(xiàn)新時(shí)期農(nóng)民群眾的新形象。
　　3 花鼓燈服飾的研究?jī)r(jià)值
　　花鼓燈作為一種保存比較完整的、代表淮河文化的綜合性藝術(shù)形式，它的表演服飾也必然具有南北兼容、風(fēng)格多元的風(fēng)格特點(diǎn)。研究它的服飾，將有利于我們對(duì)南北服飾風(fēng)格特征更深入的理解，對(duì)服飾特點(diǎn)受到地域本土文化的影響有了更明確的認(rèn)識(shí)。如它既有舞蹈服飾的飄逸、秀美，又有武術(shù)服飾的干練；既有體現(xiàn)人物不同階層性格的表演服裝，又有只為逗樂(lè)雜耍的夸張服飾；既有對(duì)比強(qiáng)烈的紅綠小短衫，也有色彩柔和的粉紅燈籠褲。
　　研究花鼓燈的服飾文化，其價(jià)值還在于其真實(shí)的社會(huì)性。如果說(shuō)，千百年來(lái)，花鼓燈用音樂(lè)、舞姿和韻律真實(shí)的記錄淮河人民生活、勞動(dòng)、風(fēng)俗、情趣，那么它的表演服飾作為其藝術(shù)創(chuàng)造的一部分、藝術(shù)風(fēng)格的表達(dá)手段，就是從另一個(gè)角度記載著歷史、詮釋著生活，存儲(chǔ)著淮河人獨(dú)特的文化觀念、審美情趣、民風(fēng)民俗變化的記憶。
　　從解放初期的舞蹈語(yǔ)匯的探究到如今的音樂(lè)節(jié)奏的求索，花鼓燈的藝術(shù)研究正逐步的深入，但對(duì)于它的表演服飾的研究卻往往容易被人忽視。漢民族在歷朝歷代的社會(huì)變革中，在與不同民族不同思想的碰撞與交融，都在服飾上留下不同的印記，是漢民族服飾文化的重要組成。研究它，對(duì)于保護(hù)漢民族服飾文化，弘揚(yáng)本土民族精神都有一定的歷史意義，尤其是在當(dāng)今全球化的大規(guī)模進(jìn)程中，要想始終屹立與世界民族之林、抵制住別國(guó)的文化侵略，不保護(hù)好自己本民族的文化特色、樹(shù)立強(qiáng)大的民族自信心，是不行的。
　　總之，花鼓燈服飾是服飾文化研究領(lǐng)域的寶貴財(cái)富，具有重要的藝術(shù)、文化、社會(huì)、民俗等學(xué)科的科考價(jià)值，應(yīng)受到政府和社會(huì)的高度重視，并將其作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的重要組成部分有計(jì)劃有步驟的保護(hù)和傳承下去。
　　4 小結(jié)
　　誕生于淮河文化的中國(guó)花鼓燈藝術(shù)，因?yàn)槠錃v史悠久，內(nèi)容豐富，形式系統(tǒng)完整而又優(yōu)美，并首批錄入中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，成為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中代表9億漢民族的民間歌舞形式。它的表演服飾具有歷史性、地域性、大眾性的文化屬性，與花鼓燈藝術(shù)相輔相成、相得益彰。它在表現(xiàn)藝術(shù)之美的同時(shí)，記錄著漢民族人民的生產(chǎn)生活，體現(xiàn)漢民族的開(kāi)放、兼容、積極、樂(lè)觀的精神風(fēng)貌。它是漢民族淮河文化傳承和發(fā)展的一部分，具有豐富的服飾研究?jī)r(jià)值，理應(yīng)給予充分的重視、傳承和保護(hù)。
　　
　　參考文獻(xiàn)
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　　[6]蚌埠市地方志編纂委員會(huì)編《09蚌埠市志》，[M]方志出版社出版
　　
　　科研項(xiàng)目：教育部人文社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目編號(hào)：08JA760010

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