在歐洲、印度和中國這世界三大文明體系中，中國宗教在社會中的地位最為模糊，最讓人感到困惑。從社會學(xué)的角度來說，以往對中國宗教的總體狀況主要有兩種解讀：一種是韋伯式解讀，另一種是楊慶?式解讀。
　　韋伯在《中國的宗教：儒教與道教》一書中，指出中國宗教不能產(chǎn)生現(xiàn)代資本主義韋伯認(rèn)為，中國宗教(以儒教為代表)強(qiáng)調(diào)適應(yīng)環(huán)境，追求不變法則，肯定神秘玄學(xué)、五倫、禮、排斥專門化等等，因此不能發(fā)展出現(xiàn)代資本主義。在這一論證過程中，他成功地揭示出中國宗教的一些主要特點(diǎn)，但他對中國宗教特點(diǎn)的描述有許多地方是值得商榷的。
　　楊慶?則認(rèn)為韋伯在該書中主要是探討中國的社會結(jié)構(gòu)、倫理價(jià)值和宗教。而非僅為宗教，因此對中國宗教缺乏更深入細(xì)致的研究；書中存在著一些在刻畫中國特征時(shí)的混亂；韋伯仍然沒有對“中國既有悠久的歷史與文化的成就，為何未能發(fā)展出資本主義”這一重大問題提供滿意的答案。
　　韋伯式的解讀要在非西方國家尋找一個(gè)類似新教倫理這樣的制度宗教作為產(chǎn)生和發(fā)展資本主義的“功能替代物”，然而，在中國卻尋找不到這樣的“功能替代物”，而且在中國還存在著大量的非制度宗教信仰現(xiàn)象，這又當(dāng)如何解讀?這些都是韋伯式解讀面臨的困境。
　　為此，楊慶?在《中國社會中的宗教》(1961)中借用帕森斯社會學(xué)理論中的“分散性”和“特殊性”這對范疇，將中國復(fù)雜的宗教現(xiàn)象分為兩類：“制度性宗教”(institutional religion)和“分散性宗教”(diffused religion)，以此來解讀中國宗教，他認(rèn)為中國社會中制度性宗教相對薄弱，分散性宗教比較強(qiáng)。然而，與其說中國的佛教、道教是制度性宗教，還不如說是體制宗教，是鑲嵌在權(quán)力秩序里面的東西�！爸贫茸诮獭痹谥袊�被轉(zhuǎn)換為“宗教制度”了，是權(quán)力體制內(nèi)的“制度設(shè)置”。如果把“institutional”翻譯成為“體制”，以“體制宗教”這個(gè)詞匯，應(yīng)更能體現(xiàn)中國制度性宗教的特點(diǎn)。
　　盡管楊慶?用了兩章來分析儒學(xué)的宗教性和宗教在傳統(tǒng)道德秩序中的功能，但他也明確指出，“本項(xiàng)研究著重有神信仰”，因此對作為準(zhǔn)宗教的歷史上具有國教性質(zhì)的儒教(楊慶?只稱之為“儒學(xué)”)有所忽視。實(shí)際上，儒教制度就是安排在權(quán)力體制之中的東西，唯有個(gè)人方式的儒教信仰才是中國信仰的主要內(nèi)容。因此，僅用分散性宗教來解釋儒教、以及中國宗教的特點(diǎn)也不全面，也不能對中國社會中大量存在的私人信仰現(xiàn)象作出很好的解釋。宗教是群體的，甚至制度化的；而信仰則是個(gè)人的精神關(guān)懷。中國人最喜歡的，就是這種私人式的信仰方式。不受制度局限，也不受個(gè)人的身份制約。
　　為此，李向平教授在其《信仰、革命與權(quán)力秩序：中國宗教社會學(xué)研究》一書中，嘗試從一個(gè)新的角度，即通過揭示中國宗教與權(quán)力的關(guān)系來對中國宗教的獨(dú)特性進(jìn)行另外一種社會學(xué)解讀，并把楊慶?的制度宗教和分散性宗教的概念，發(fā)展、改造為一對新的概念――即“公共宗教”和“私人信仰”。
　　單從宗教的功能來考察中國的宗教是不夠的，中國的宗教和信仰往往不是單純的宗教和信仰，它們常常被鑲嵌在權(quán)力和秩序中而難以提到一種純粹的呈現(xiàn)形式。這就是“體制宗教”的重要性。因此，要先“把中國社會的關(guān)系和結(jié)構(gòu)弄清楚，然后把中國國家的權(quán)力秩序及其形成過程、合法性的證明方法給予說明，這樣，中國人的宗教和信仰才會給表現(xiàn)出來、解讀出來”。至于中國宗教的研究，首先是要研究鑲嵌在其中的權(quán)力關(guān)系和政教關(guān)系，才能深入到中國宗教、信仰的內(nèi)在脈絡(luò)。中國宗教的特點(diǎn)，即在于它被鑲嵌于權(quán)力中，體現(xiàn)為中國宗教的權(quán)力內(nèi)嵌性。所以，只有把體制內(nèi)中國宗教與中國政治的關(guān)系、尤其是與宗教―政治權(quán)力的關(guān)系，予以徹底地梳理，方能正確把握中國宗教―信仰的獨(dú)特性。
　　李向平教授提出的“公共宗教”概念，即是致力于揭示中國宗教的權(quán)力表達(dá)方式�！肮俜娇刂频淖诮袒顒印⒆诮潭Y儀，官方對于異端宗教的強(qiáng)制性價(jià)值判斷，就已經(jīng)包含并孕育著趨向一統(tǒng)、并且區(qū)分正－邪的權(quán)力結(jié)構(gòu)，這就是中國宗教的權(quán)力表達(dá)功能。”中國宗教的這一公共功能，實(shí)際上是官府公家把持，為此可以被稱之為“公共宗教”。至于那種外在于體制宗教的私人信仰，則往往被其覆蓋、遮蔽、滲透。所以，由宗教的權(quán)力表達(dá)這個(gè)概念，能夠構(gòu)成這樣一對變量，即公共崇拜與私人信仰。公共宗教的強(qiáng)勢，往往會導(dǎo)致私人信仰的弱小；而私人信仰的強(qiáng)大，側(cè)常常會“因信成教”，構(gòu)成組織化的宗教，甚至?xí)�建�?gòu)為被官府公家稱之為非正統(tǒng)宗教。它們之間最常有的存在形式，就是公共宗教與私人信仰的相安無事，或者是互惠交換。
　　當(dāng)然，由于中國宗教內(nèi)嵌于政治中，政治的危機(jī)極易引發(fā)宗教信仰的危機(jī)，宗教信仰也往往可能危及政治的正常運(yùn)作，從而成為政治的包袱。李向平就指出，“在中國歷史上，宗教多半被政治所包含，尤其是在國家取代了社會，乃至單位社會的制度安排之中，宗教難以作為一種社會的制度設(shè)置進(jìn)行自己的社會活動。但這種包含與取代，往往付出了極大的政治成本，得不償失�！�
　　所以，中國的宗教的方向，應(yīng)是從上層建筑及其體制中“落地”，成為第三領(lǐng)域或社會團(tuán)體，實(shí)現(xiàn)宗教的社會化，由此“成為社會的事務(wù)、社會自我組織的責(zé)任，以免宗教問題變質(zhì)成政治權(quán)力問題”。

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