摘要：國際社會是世界性交往關(guān)系的總和，它既建立在契約基礎(chǔ)上，又由生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動所規(guī)定。歷史上，從資本主義向社會主義的發(fā)展，規(guī)定了國際社會的屬性和內(nèi)容，決定了國際社會的行為體和結(jié)構(gòu)，也預(yù)示著國際社會必然超越自身走向共產(chǎn)主義世界社會。研究國際社會時，要清除對規(guī)范價值中立的預(yù)先假設(shè)，從歷史性、實踐性、文化性相結(jié)合的角度來闡釋這個日益變化著的國際共同體。
　　關(guān)鍵詞：馬克思主義　國際政治　國際社會
　　中圖分類號：D81　文獻標(biāo)識碼：A　文章編號：1005－4812(2011)05－0001－07
　　
　　改革開放以來，中國共產(chǎn)黨和政府判斷國際形勢、認識國際環(huán)境、設(shè)定外交目標(biāo)的一個重要參照和用語就是國際社會，這體現(xiàn)了中國對外關(guān)系在觀念層面的重大變化。上個世紀(jì)八十年代，中國外交家曾指出，“新中國面臨的第一個問題，就是同世界各國建立起外交關(guān)系，走向國際社會”，這充分肯定了國際社會對于中國外交的作用。到了九十年代，中國外交家在總結(jié)中國外交融入國際社會的進展時，提及“改革開放以來締結(jié)的千百個雙邊和多邊條約，把中國同世界各國、同國際社會進一步聯(lián)系在一起。”冷戰(zhàn)結(jié)束以來，國際社會這個概念日益成為國際關(guān)系理論研究的焦點和熱點。無論是學(xué)者、政府官員、非政府組織，越來越頻繁地使用國際社會來表達自己對全球治理的認識，闡述各自對全球秩序的構(gòu)想。其中，最具代表性的是英國學(xué)派對國際社會的認識。赫德利?布爾(Hedley Bull)提出，國際社會是指一群國家意識到它們具有共同利益和價值觀念，承認它們相互之間的關(guān)系受到一套共同規(guī)則和共同制度的制約。本文并非主要研究中國馬克思主義者的國際社會觀，而是試圖梳理國外馬克思主義關(guān)于這個概念的觀念變化，在總結(jié)馬克思、恩格斯相關(guān)論述的基礎(chǔ)上，重點解讀經(jīng)典形態(tài)和發(fā)展形態(tài)的馬克思主義思想關(guān)于國際社會觀念的內(nèi)涵，為當(dāng)下的中國國際政治社會學(xué)研究提供參考。
　　
　　一、馬克思主義國際關(guān)系思想中的政治社會學(xué)觀念
　　
　　馬克思主義國際關(guān)系思想中，政治社會學(xué)內(nèi)容十分豐富。上世紀(jì)八十年代西方學(xué)者就以國家階級性為切入點，關(guān)注國家行為體的歷史性和社會性。如深受英國學(xué)派影響的庫巴爾科娃(V.Kubalkova)和克魯斯克沙克(A.A.Curickshank)提出，馬克思主義關(guān)于國際關(guān)系的論述與其說是“國際關(guān)系的理論”，不如說是“國際關(guān)系的社會學(xué)”(sociology of international relations)。了解馬克思主義，不能只掌握馬克思的一些論斷，還要深刻認識到國際關(guān)系的社會本質(zhì)，把握國家行為體的社會屬性。這種社會屬性不是虛無飄渺的，就本質(zhì)而言關(guān)系全球政治的社會生產(chǎn)(the social production of global politics)。馬克?帕特(Mark Pupert)認為，就本體論來說，馬克思主義把國際關(guān)系看作是物質(zhì)的，國家、國際體系和跨國權(quán)力關(guān)系深嵌在由生產(chǎn)等社會組織形式組成并被自身生產(chǎn)和再生產(chǎn)的關(guān)系體系之中。馬克思主義者視資本主義為全球現(xiàn)象而非國內(nèi)現(xiàn)象。從這個角度看，馬克思對資本主義的論述本身反映了其對全球社會的一些思考，資本主義的特征從根本上體現(xiàn)了當(dāng)時全球社會的特征，資本主義的發(fā)展趨勢從一定程度上影響著國際社會的發(fā)展。西方學(xué)者在研究馬克思主義思想的過程中，不約而同地注意到馬克思國際關(guān)系思想中的社會學(xué)觀念及對國際政治社會性的理解，特別是突出了生產(chǎn)性的社會生活對國際政治的影響。這是值得我們關(guān)注的，我們有必要從當(dāng)前的某些國際政治學(xué)觀念中超脫出來，反思國際政治操作的社會根源和社會意義。
　　馬克思作為“政治社會學(xué)之父”，其國際政治思想中蘊含著豐富的社會學(xué)內(nèi)涵。國內(nèi)學(xué)者在這方面也作出了有益的探索，如有的學(xué)者指出，世界交往作為馬克思主義國際關(guān)系思想的重要概念，不僅指世界性的物質(zhì)交往，也包含世界性的精神交往。世界交往本身包含著豐富的社會內(nèi)涵，可以幫助我們認識國際社會形成、發(fā)展和結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型。也有學(xué)者在對馬克思恩格斯經(jīng)典著作解讀中提出，世界歷史的形成和本質(zhì)特征是近代國際社會真正形成的標(biāo)志及物質(zhì)基礎(chǔ)；馬克思恩格斯運用歷史唯物主義，在科學(xué)揭示人類社會發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)之上，深刻闡述了國際社會發(fā)展的進程、成因、特點以及意義等�？梢�，無論是對整體性國際體系的認識，還是對國家行為體的認識，馬克思主義國際關(guān)系思想都蘊含著豐富的社會內(nèi)涵。就整體性的國際體系來說，認為國際體系是物質(zhì)性的社會世界。就國家行為體來說，民族國家首要的特性是社會性，是近代以來生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的結(jié)果。
　　
　　二、馬克思主義對國際社會內(nèi)涵的解讀
　　
　　(一)世界性的交往關(guān)系總和
　　馬克思運用實踐唯物主義，闡釋了“社會”概念的內(nèi)涵。他認為，全部人類生活和整體歷史的前提在于物質(zhì)生活生產(chǎn)�！盀榱诉M行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生了一定的聯(lián)系和關(guān)系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)�！比藗冊谏�產(chǎn)過程中建立的彼此聯(lián)系，“即社會生產(chǎn)關(guān)系，是隨著物質(zhì)生產(chǎn)資料、生產(chǎn)力的變化和發(fā)展而變化和改變的�！标P(guān)于生產(chǎn)和交換中的相互聯(lián)系和關(guān)系，“生產(chǎn)關(guān)系合起來就構(gòu)成所謂社會關(guān)系，構(gòu)成所謂社會，并且是構(gòu)成一個處于一定歷史發(fā)展階段上的社會，具有獨特特征的社會�！瘪R克思上述的論述，非常明確地闡釋了社會的內(nèi)涵。首先，社會是相互關(guān)系和相互聯(lián)系的。社會不是個人的簡單機械相加的整體，“社會不是個人構(gòu)成，而是表示這個彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和�！边@里的聯(lián)系和關(guān)系，我們也可以理解為人們的交互作用，“社會――不管其形式如何――究竟是什么呢，是人們交互作用的產(chǎn)物�！笨傊�，社會是關(guān)系性存在；其次，這樣的關(guān)系和聯(lián)系是在人們的生產(chǎn)和交換活動中產(chǎn)生的，是在滿足人們基本的物質(zhì)生活需要的過程中產(chǎn)生的。最后，社會和社會關(guān)系是由生產(chǎn)力的發(fā)展變化所決定的，社會和社會關(guān)系的本質(zhì)和形態(tài)因生產(chǎn)力的發(fā)展變化而在不同的階段表現(xiàn)為截然不同的特征。德國學(xué)者亨利希?庫諾(Heinrich cunow)在研究馬克思的社會觀時指出，“當(dāng)人們?yōu)榱藵M足需要(生計)的目的而相互協(xié)作又相互敵對地去勞動時，他們就要結(jié)成某種相互關(guān)系。所有這一切產(chǎn)自一種在勞動過程中有內(nèi)在聯(lián)系的相互關(guān)系的總和組成的社會結(jié)構(gòu)。所有相互處于這種關(guān)系的個體組成社會�！睅熘Z認為社會是人們在生產(chǎn)和勞動中的相互關(guān)系和聯(lián)系的總和，是為了滿足人們的基本物質(zhì)生活生產(chǎn)的需要。一般的集合體并不是馬克思所定義的社會，如股份公司、村落聯(lián)誼會和宗族都不是社會。馬克思所定義的社會必須是在一定的經(jīng)濟條件和經(jīng)濟關(guān)系下，為了滿足物質(zhì)生活的需要進行集體協(xié)作的個體聯(lián)合或集合�！榜R克思認為，在社會含義下包含的意思是，處于某一經(jīng)濟方式所產(chǎn)生的互相作用和相互影響的圈子，其成員通過某些由經(jīng)濟所決定的生活關(guān)系而彼此發(fā)生關(guān)系。由此看來，社會生活并不是任意一種共同生活，而是為了滿足一般的經(jīng)濟需要并在一定經(jīng)濟條件下的共同生活和協(xié)作�！瘪R克思社會概念作為關(guān)系性的實體，內(nèi)部聯(lián)系的紐帶不是血緣，而是經(jīng)濟的生產(chǎn)方 式。由于資本的擴張本性，資本主義生產(chǎn)下的關(guān)系必然要求擴展到全世界，那么資本主義的社會也就會擴展到全世界。發(fā)源于歐洲資本主義社會的相互聯(lián)系和彼此關(guān)系，橫向擴展到世界各地，在世界范圍內(nèi)形成各種關(guān)系。這種世界性聯(lián)系的總和，在馬克思的社會概念視域里，就是世界性聯(lián)系總和的國際社會。另一方面，“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關(guān)系”。資本作為一種社會關(guān)系，隨著其本身在地域上的擴張，在全球范圍尋求剩余價值，這種社會關(guān)系也必然在全球范圍內(nèi)扎根落戶，在近代就形成了資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系所規(guī)定的國際社會。
　　
　　(二)國際社會是契約基礎(chǔ)上的機械社會
　　馬克思社會范疇的內(nèi)涵類似于滕尼斯(Ferdinand Tonnies)所提出的“社會”概念。在滕尼斯的學(xué)說中，“社會”與“共同體”相對�！肮餐�體”是人與人之間建立在身體和血緣基礎(chǔ)上的結(jié)合，以感情、倫理為紐帶，“這些關(guān)系的一般根源是與生俱有的無意識的生命的相互關(guān)系”。“共同體”內(nèi)部的關(guān)系是親密的，不分彼此的私人關(guān)系。“社會”是建立在觀念和機械基礎(chǔ)上的聯(lián)合，“在社會里，盡管有種種的結(jié)合，但仍然保持著分離”。人們之間的聯(lián)系建立在理性思考之上，一般通過契約確立各自的權(quán)利義務(wù)關(guān)系，而“共同體”中的關(guān)系更多是倫理上的關(guān)系。馬克思的“社會”內(nèi)涵是在生產(chǎn)和交往的實踐基礎(chǔ)上不斷生成的關(guān)系的總和，這些關(guān)系有血緣和倫理的成分，也有分工和法理的成分。而且，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和交往的普遍化，分工和法理的成分會逐漸增多。資本主義生產(chǎn)和交往基礎(chǔ)上的資本主義國際社會，是完全建立在機械團結(jié)和社會分工上的關(guān)系總和。這個國際社會的形式類似于滕尼斯的“社會”形式，盡管存在著世界范圍內(nèi)的普遍聯(lián)系和普遍交往，但個人依然是“孤立”的。這里的“孤立”指的是人始終處于異化之中，人在創(chuàng)造自己對象化物品的過程中，盡管體現(xiàn)了人的能力，但勞動的過程和勞動的結(jié)果是壓迫人的，勞動和資本處于尖銳的對立之中。國際社會中的分離，不是時間意義和空間意義上的分離，而是指人的本質(zhì)上的分離，人與人之間關(guān)系的異化。
　　國際社會類似于滕尼斯的“社會”范疇，還在于國際社會中的關(guān)系主要是建立在契約基礎(chǔ)上的。在資本主義的生產(chǎn)、交換、分配、消費等各個環(huán)節(jié)，行為體通過契約建立了經(jīng)濟關(guān)系，以及在此基礎(chǔ)上的政治關(guān)系、文化關(guān)系等。經(jīng)濟交往的契約是國際社會規(guī)則的重要組成部分。這套規(guī)則不僅維護著成員間的利益共同體，而且再造了國家之間的關(guān)系。換句話來說，馬克思主義認為無政府狀態(tài)不是沒有任何規(guī)則的自然狀態(tài)，而應(yīng)該是一種無政府下的社會狀態(tài)。現(xiàn)實主義對國際政治體系的考察，往往忽視了國際政治體系背后的資本主義社會結(jié)構(gòu)。正是潛在的資本主義社會結(jié)構(gòu)使得無政府狀態(tài)有了社會的內(nèi)容。不過，值得注意的是，馬克思眼中的國際社會契約表面上由平等的行為體簽訂，但各自的權(quán)利和義務(wù)在實質(zhì)上是不對等的。在今天看來，這正是“社會”的內(nèi)在矛盾。要克服這個矛盾，又要吸納共同體的成分，但這不是回到依靠血緣等因素結(jié)合起來的共同體，而是更高層次的共同體，這是對“社會”的超越。正是古代向近代過渡時社會對共同體的脫離，以及當(dāng)代條件下共同體對社會的更高層次的超越，推動了國際社會向共產(chǎn)主義共同體的演進。
　　
　　(三)由生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾決定的國際社會
　　“它們是以什么方式構(gòu)成社會的呢?這令人想起國際關(guān)系理論中有關(guān)問題的闡釋。答案是，在這種情況下，個體的私人勞動只有通過作為商品的產(chǎn)品的交換才會成為社會勞動�！绷_森博格(Justin Rosenberg)對社會的理解很明顯是建立在對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動的理解上，認為資本主義商品生產(chǎn)的根本特性就是以社會為價值生產(chǎn)對象。馬克思在看待全球范圍的資本主義生產(chǎn)時，首先規(guī)定的是其生產(chǎn)的社會性。從歷史上看，國際社會的形成不能脫離生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系特別是資本主義的發(fā)展，這是由資本主義生產(chǎn)方式的趨利性、外向性和擴張性決定的�！皠�(chuàng)造世界市場的趨勢已經(jīng)包含在資本的概念中。任何界限都表現(xiàn)為必須克服的限制�！辟Y本的擴張性驅(qū)使資產(chǎn)階級到處落戶，到處扎根，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系，打破了民族的藩籬，消除了各民族閉關(guān)自守的狀態(tài)，“使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的”“各國人民之間的民族分隔和對立日益消失”�！八�的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強仇外心理的重炮。它迫使一切民族――如果它們不想滅亡的話――采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”。所有的社會關(guān)系、社會運動、社會現(xiàn)象都被罩上資本主義的結(jié)構(gòu)性選擇。
　　國際社會不僅僅是從地方性聯(lián)系轉(zhuǎn)變?yōu)槿�球性�?lián)系，更為重要的是，所有國家間、個人間關(guān)系都是受制于資本主義生產(chǎn)方式�！皼]有一個國際關(guān)系的分析是不參考資本主義及其所產(chǎn)生的社會形式和由它構(gòu)成的世界體系�！笨傊�，馬克思主義眼中的國際社會，是整體性的國際社會，就其本源來講是由資本主義生產(chǎn)方式造就的國際社會。這決定了馬克思主義把無政府狀態(tài)“不是作為地緣政治的超時空狀態(tài)而是作為資本主義現(xiàn)代性特有的社會形態(tài)”。因此，威斯特伐利亞時代以來由資本主義造就的國際社會，發(fā)展到十九世紀(jì)必然呈現(xiàn)出資本主義生產(chǎn)關(guān)系固有的不公平性和內(nèi)在矛盾性。要打破這個國際社會的結(jié)構(gòu)，就必須從改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系開始，世界革命的實質(zhì)是建立一種新型的更加適合于生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系。
　　
　　三、馬克思主義國際社會觀的發(fā)展
　　
　　馬克思、恩格斯對國際社會的認識，是一種經(jīng)典形態(tài)的馬克思主義國際社會思想，反映了資本主義自由發(fā)展時代經(jīng)典作家們關(guān)于國際社會的天才洞見。隨著資本主義社會向晚期資本主義社會的轉(zhuǎn)變，作為國家聯(lián)合體的國際社會必然也要體現(xiàn)社會轉(zhuǎn)型的特征。在這種社會大轉(zhuǎn)型的時代背景之下，馬克思主義本身也開始向發(fā)展形態(tài)轉(zhuǎn)變。如果說經(jīng)典形態(tài)的馬克思主義主要體現(xiàn)了西歐經(jīng)驗的話，那么發(fā)展形態(tài)的馬克思主義主要體現(xiàn)了以蘇聯(lián)為主的東歐和南歐的經(jīng)驗。發(fā)展形態(tài)的馬克思主義一方面呈現(xiàn)出強烈的蘇聯(lián)色彩，一方面也有著西方馬克思主義的成份，這實質(zhì)上代表了兩種國際社會研究方向。蘇聯(lián)特色的馬克思主義思想體系不但體現(xiàn)在列寧、斯大林等人的世界革命、國際危機等論述中，還主要為“世界經(jīng)濟”思想所繼承和發(fā)展；西方馬克思主義思想中則主要演化為世界體系思想和世界公民社會思想。
　　馬克思、恩格斯對整體性國際社會的認識，特別是他們對世界范圍內(nèi)經(jīng)濟聯(lián)系的認識，后來被布哈林(Nikolai Ivanovich Bukharin)以“世界經(jīng)濟”的范疇加以概括。布哈林之所以要研究世界經(jīng)濟，是因為他認為各個國民經(jīng)濟體不是孤立隔絕的單位，而是世界經(jīng)濟的構(gòu)成部分。國家間斗爭，首先應(yīng)該被看做是世界經(jīng)濟各個部分之間的斗爭。因此研究帝國主義，歸根到底要分析世界經(jīng)濟的發(fā)展趨勢，分析世界經(jīng)濟內(nèi)部結(jié)構(gòu)發(fā)生的變化�！笆澜缃�(jīng)濟是全世界范圍的生產(chǎn)關(guān)系和與之相適應(yīng)的交換關(guān)系的體系�！痹趬艛噘Y本主義的生產(chǎn)和交往的基 礎(chǔ)之上，國際分工和國際交換建立起整體性的世界聯(lián)系；在生產(chǎn)勞動方面，整個世界的社會勞動被劃分在不同國家中，各國的勞動通過國際交換成為全世界社會勞動的一部分。這樣，在生產(chǎn)和交換領(lǐng)域就形成了整體性的相互依賴關(guān)系。資本主義社會中的任何單一個體的勞動，若能參與到交換過程中，必須的前提條件是自己的勞動是為對方的勞動，只有當(dāng)彼此都是為對方的勞動，勞動才有社會勞動的形式，交換才有可能。正如馬克思在《資本論》中所說到，“一旦人們以某種方式彼此為對方勞動，他們的勞動也就取得社會的形式�！眰�體性勞動的社會性要求使得勞動者之間是為彼此生產(chǎn)，使得交換必然發(fā)生，這些所帶來的就是普遍的聯(lián)系，是覆蓋整個世界范圍的世界聯(lián)系。布哈林重點突出了整體性的世界聯(lián)系，卻未能深入研究與普遍聯(lián)系過程相伴隨的文化方面的變化和社會方面的聯(lián)系。布哈林對整個世界的認識，關(guān)注的是各個國家、各個地區(qū)的經(jīng)常性的聯(lián)系，這些聯(lián)系所構(gòu)成的世界經(jīng)濟是對當(dāng)時壟斷資本主義階段國際社會基本側(cè)面的描述和概括。
　　馬克思主義國際政治社會學(xué)思想在二十世紀(jì)后半葉的重要發(fā)展后果之一，就是形成了沃勒斯坦的世界體系思想。沃勒斯坦明確提出，歷史上唯一出現(xiàn)的社會體系是世界體系，社會體系的特征就是勞動分工的存在，不同的部分或區(qū)域依賴于相互間的經(jīng)濟交換。現(xiàn)代世界體系的顯著特征就是，經(jīng)濟決策主要定位在世界經(jīng)濟的范圍內(nèi)，而政治決策主要定位在擁有較小法律控制的政治國家手中。在現(xiàn)代世界體系，不會出現(xiàn)世界帝國那樣龐大的中央政府，國家可以在單一的經(jīng)濟框架中競爭。沃勒斯坦也不否認國家在資本主義市場體系中的地位和作用，國家本身的能力影響市場的運行�，F(xiàn)代世界體系一旦確立，就圍繞兩個對立關(guān)系展開：一是階級關(guān)系，即無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級，主要由統(tǒng)治階級來決定，具體來說，就是通過財產(chǎn)權(quán)、資本積累、生產(chǎn)技術(shù)控制等壟斷生產(chǎn)決策權(quán)；二是勞動分工的空間等級，也就是“中心―半邊緣―邊緣”的結(jié)構(gòu)。沃勒斯坦始終強調(diào)世界體系是在社會分工和交換基礎(chǔ)上形成的彼此聯(lián)系的全球性社會，這樣的認識是繼承了馬克思主義在社會勞動和國際交換上的觀點，看到了社會分工和國際交換在擴大的過程中所型構(gòu)的普遍聯(lián)系�？梢哉f，沃勒斯坦的世界體系思想在這一點上體現(xiàn)了馬克思主義的國際社會觀念。當(dāng)然，沃勒斯坦與經(jīng)典馬克思主義在認識上是有差別的。沃勒斯坦的世界體系作為僅有的社會體系，包括世界帝國和現(xiàn)代世界體系兩個類別，它們的最大區(qū)別在于是否擁有統(tǒng)一的政治形式。就世界帝國來說，統(tǒng)一是必然的政治形式，但可能是封建的，或者是帝國式的。現(xiàn)代世界體系是建立在資本主義之上的，不存在統(tǒng)一的政治形式。
　　如果說布哈林重視國際社會的經(jīng)濟內(nèi)涵，沃勒斯坦重視國際社會的生產(chǎn)內(nèi)涵的話，而哈貝馬斯則從文化或文明方面豐富了關(guān)于國際社會的看法。鑒于民族國家在全球化沖擊下的脆弱性，哈貝馬斯認為必須在后民族國家中建立新的社會認同。這個新的社會認同的核心就是商談過程中建立起來的“憲法愛國主義”。哈貝馬斯堅持的是一種普遍主義的民族國家概念，在普遍主義的法律共同體下，個人無論出身、身份，只要信仰國家的憲法和法律，就可以成為這個國家的公民。只要公民在商談過程中對憲法產(chǎn)生認同，就可以建立超越民族國家的后民族國家集體認同，就可以構(gòu)建整個世界的社會整合和群體團結(jié)。
　　哈貝馬斯關(guān)于國際政治方面的思考，從根本上建構(gòu)了一個超越民族國家的集體認同，也就是對政治共同體認同的來源不是來自于前政治的民族國家，而是來自于對民主法律的認同，這就是其憲法愛國主義的核心。憲法愛國主義主張，現(xiàn)代社會應(yīng)該以公民共同制定的法律為基礎(chǔ)的集體認同，來代替民族主義的前政治的民族認同。以此認同構(gòu)建的政治共同體，才能在堅持現(xiàn)代性成果的同時，應(yīng)對全球化的挑戰(zhàn)。人們對法律規(guī)范的認同來自于交往行為，正是在交往過程中的反復(fù)論證，所達成的法律規(guī)范才為大家所認可。交往行為作為以理解為取向的社會行為，所達成的是被行為體接受和認可的理性的共識。在后民族國家中，共同體的統(tǒng)合和社會的團結(jié)就來自于交往行為，在這里表現(xiàn)為商談。行為體之間的話語商談達成一致的法律規(guī)范，成為了行為體認同的核心，建構(gòu)了集體的共同體，從而走向世界公民社會。
　　哈貝馬斯所論述的世界公民社會的構(gòu)建是通過交往行為來完成的，在政治領(lǐng)域中，就是通過商談行為來進行的。從根本上說，哈貝馬斯所說的交往行為是一種語言行為，它與其他語言行為的最大區(qū)別在于交往行為是以溝通(理解)為取向的。馬克思主義的國際社會也是通過交往實踐來生成和建構(gòu)的。在馬克思主義思想中，交往內(nèi)涵包括三個部分：一是生產(chǎn)勞動以及在生產(chǎn)基礎(chǔ)上的商品交換，商品貿(mào)易；二是交通運輸?shù)陌l(fā)展，行為體之間聯(lián)系的頻繁，這主要表現(xiàn)在交通工具的革新以及帶來的人們交往方式的改變；三是精神上的交往，思想和情感的交流，文化觀念的溝通。不過，盡管哈貝馬斯在思考國際社會的時候，抓住了交往這個核心概念，但作為語言行為的交往和與生產(chǎn)緊密聯(lián)系的交往依然存在重大區(qū)別。
　　
　　結(jié)語
　　
　　國際社會是在資本主義大工業(yè)和世界交往基礎(chǔ)上形成的世界性的聯(lián)系和關(guān)系的總和，是建立在契約基礎(chǔ)上的機械社會。現(xiàn)代性和市場經(jīng)濟是國際社會的本質(zhì)規(guī)定，這個本質(zhì)規(guī)定了國際體系的“社會選擇”，也就是工業(yè)社會在全球范圍內(nèi)建立自己的社會方式。布哈林的世界經(jīng)濟突出了整體性國際社會的生產(chǎn)關(guān)系和交換聯(lián)系；沃勒斯坦的世界體系強調(diào)了國際社會的資本統(tǒng)治本性；哈貝馬斯的世界公民社會則聚焦了作為語言溝通的交往行為建構(gòu)的政治共同體。馬克思主義的國際社會內(nèi)涵與英國學(xué)派的最大區(qū)別在于鮮明地突出了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系對于工業(yè)社會的規(guī)定性，這就要求我們在研究國際社會時，不能僅僅從上層建筑或者公共領(lǐng)域中尋找國際社會發(fā)展的根本動力。我們必須樹立上層建筑、社會公共領(lǐng)域以及經(jīng)濟基礎(chǔ)等多方面整體性的觀念，必須從人類歷史發(fā)展的眼光去對待國際社會，包括國際社會規(guī)范的不公平本性。這種不公平本性帶著深深的西方民族文化、政治文化、宗教文化與工業(yè)化、資本化高度結(jié)合的歷史痕跡，并且因為地緣政治和地緣歷史等因素而透視出世界政治經(jīng)濟文化的高度不平衡性。因此，它所帶來的一個重要啟示是，我們在研究國際規(guī)范擴散和“社會化”等重要范疇的時候，要清除對規(guī)范價值中立的預(yù)先假設(shè)，從歷史性、實踐性、文化性相結(jié)合的角度來闡釋這個日益變化著的國際共同體。
　　
　　

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